| 0
- 14.02.2013 - 21:04
|
Великие высказывания Мудрость веков «Отчитывайте сами себя до того, как вас отчитают (в Ахирате), взвесьте свои деяния до того, как их взвесят за вас. Ведь для вас завтра (в Ахирате) будет легче, если отчитаете сами себя ещё сегодня же (в этом мире)…» (Умар бин аль-Хаттаб). «О люди, считайте свои деяния. Поистине тому, кто вёл счёт своим поступкам будет записана награда как за его деяния, так и за его подсчёт» (Умар бин аль-Хаттаб). «Потребность людей в знаниях больше, чем в пище и питье, потому что человек нуждается в еде и питье раз или два каждый день, тогда как в знаниях он нуждается постоянно» (имам Ахмад). «Рассыпьте пшеницу на верхушках гор, чтобы никто не сумел сказать, что в мусульманских краях голодает хоть одна птица!» (Умар бин Абд аль-Азиз). Однажды у пророка Юсуфа (мир ему) спросили: «Почему ты голодаешь, тогда, как все богатства земли находятся у тебя?!», на что он (мир ему) ответил: «Боюсь, что, будучи сытым, забуду тех, кто голодает» (Пророк Юсуф, мир ему). «Я не переживаю за человека, который размышляет, даже если он в заблуждении, потому что рано или поздно он придёт к истине. Однако я боюсь за того, кто не размышляет даже, если он на верном пути, потому что он подобен соломинке на ветру» (Мухаммад аль-Газали). «Если ты увидишь человека, защищающего истину, который бранится, сквернословит и злится, знай, что его намерения неискренни, ибо истина не нуждается во всём этом. Чтобы истина была ясна, достаточно просто сказать о ней» (Имам Малик бин Анас). «На мой взгляд, нет прекраснее того человека, который узнал мои недостатки и тем не менее не перестал любить меня» (Ибн Адам). «Не теряй чувства собственного достоинства и даже при необходимости не склоняй голову, возможно у тебя больше не будет возможности поднять голову» (Омар аль-Мухтар). «Самый опасный враг для Ислама это невежа, обвиняющий людей в неверии!» (Ибну Рушд, в Европе более известный как Аверро́эс). «Во-первых: знание это – умение молчать, во-вторых – умение слушать, в-третьих – заучивание наизусть, в-четвертых – совершение поступков согласно полученным знаниям, в-пятых – распространение их» (Аль-Асмаи). «Благо не в умножении имущества и потомства, а в умножении знаний и добродушия и в твоём соперничестве среди людей в поклонении Господу. Когда совершаешь благое – восхваляешь Аллаха, а если согрешишь – просишь у него прощения, и нет блага в этом мире, кроме как двоим: человек, который согрешив, поспешил раскаяться и человек, спешащий творить добро» (Али бин Абу Талиб). «Завистник не тот, который желает приравняться с тобой, поднявшись до тебя, а тот, который хочет приравняться к тебе, посредством того, что спустишься до него» (Аббас Махмуд аль-Акад). «Не стоит удивляться воробью, который убегает от тебя, когда ты подходишь к нему, держа в руках еду. Потому что птицы не похожи на некоторых людей, они уверены, что свобода дороже хлеба» (Ибрахим аль-Факкий).     | |
| 1
- 15.02.2013 - 19:02
| Ассалам алейкум ва рахматуллахи,ахи.баракаАллах за напоминание.в краснодаре живешь? | |
| 2
- 16.02.2013 - 09:32
| Luciy.Ваалейкум салам!!да я в Краснодаре живу. | |
| 3
- 16.02.2013 - 10:04
|
Ты рассчитываешь на счастье в вечной жизни? Стрелки часов вращаются привычно и безостановочно, указывая на быстротечность отведённого нам на этой земле отрезка времени. Час за часом, день за днём, год за годом все мы приближаемся к неизбежной вечности. Но в то же время, оглядываясь назад, на прожитое, необходимо задаться вопросом: какой след я оставляю на этой земле? Какую историю о себе пишу своей жизнью? И самое главное: своими делами и поступками, своей повседневностью какой сюжет вечности лично для себя я представляю, определяю и вижу? Наша жизнь – некая история, которую мы создаём, рассказываем себе и окружающим, формируя нашу реальность сегодня, завтра и одновременно – в вечности. Но, к сожалению, сколь большое число людей, потеряв должный ориентир или утратив жизненную энергию, уподобляются ходячим мертвецам, не воспринимающим божественные наставления, итогом чего становятся необратимые трагические последствия! В Коране о таких людях сказано: «Они окажутся в проигрыше и в мирском, и в вечном. Это – очевидная потеря, крах» (Св. Коран, 22:11.). Для нас есть три периода: вчера, сегодня и завтра, между которыми следует сохранять должный баланс. Нужно научиться читать прошлое, не возвращаясь к нему; возводить сегодняшнее, не погружаясь в него; видеть будущее, не страшась его. Вчерашний день может быть полезен для извлечения должных уроков, ведения отчёта перед собой и оценки пройденного пути. Известно, что даже великий Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) по завершении прожитого дня ударял плетью свои ступни, приговаривая: «Что ты сегодня успел сделать (из того, что вернётся благом в обоих мирах)?» Также он наставлял: «Отчитывайте и инспектируйте самих себя, прежде чем это право будет передано другому, и вы станете давать отчёт перед Властелином всех правителей и судей» (См. аль-Кяндахляви М. Хаяту ас-сахаба [Жизнь сподвижников]. В 4 т. Каир: ар-Раян, 1987, т. 3, с. 318.). Связь с прошлым может быть полезной лишь тогда, когда мы честно и строго анализируем прожитое, внося серьёзные коррективы, обязательные для исполнения завтра. Что было сделано не так, жил без цели или погряз в лени, позабыл о спорте или увлёкся запретным, а может, пристрастился к греховному и пагубному, сигаретам, азартным играм и прочему? Поняв, в чём и где пробелы, определив причины духовных деформаций в своей сути, верующий человек прикладывает максимум усилий к самосовершенствованию и формированию новой истории своей жизни, которая действительно соответствовала бы высоким идеалам. Наивное ожидание полноценного, совершенного будущего без приложения к тому должных усилий является не чем иным, как иллюзией и обманом. Нужно понять: будущее создаётся уже сегодня и сейчас. Подобно тому, как наше сегодняшнее бытие несёт отражение нашего «вчера», так же и завтрашний день покажет, каковы мы были сегодня. Для настоящих позитивных преобразований в нашей истории, для появления в ней реальной духовной силы и энергии нужно, чтобы желаемые цели и перемены вошли в мир подсознательного, проникли и отразились в нём. Всем известно, что в большей степени мы ведомы в повседневности именно своим подсознанием. Чтобы мы смогли следовать своим идеалам в сознательном (5 %), наша новая эффективная история должна найти своё постоянное место именно в автоматическом, инстинктивном, неосознанном, подсознательным (95 %). Только создавая в подсознательном и реализовывая в сознательном новую историю о том, что мы можем измениться и как отец, и как супруг, и как сотрудник своего предприятия или руководитель, становясь при этом человеком с большой буквы, причём верующим, мы сможем изменить путь развития своей жизни и гарантировать светлое завтра. Вновь и вновь мы должны напоминать себе приказ Всевышнего Аллаха (смысл): «Верующие, ответьте на Божий призыв и призыв Его посланника, ведь Пророк зовёт вас к тому, что вселит (вдохнёт) в вас жизнь [оживит вас духовно, дав новые чувства, возможности, мысли, настроения, устремления, ценности, приоритеты и перспективы. Практикуя коранические назидания и наставления Пророка (мир ему и благословение), особенно в вопросах самодисциплины, отношения к родным, соседям и людям вообще, вы можете серьёзным образом преобразить свою земную жизнь и рассчитывать на счастье в вечной]. И знайте, что Господь может установить между человеком и его сердцем преграду [и тогда человек будет не в состоянии понять, почувствовать самого себя: кто он, куда идёт, бежит и зачем. Он перестанет чувствовать вкус жизни, перестанет что-либо желать или хотеть. Стоит опасаться такого приговора, каждодневно трудясь над собою и не забывая о религиозной практике]. [Помните, что] все вы будете собраны пред Ним [пред Господом миров в Судный день вы увидите итог своих усилий и стараний либо безразличия и беспечности]» (Св. Коран, 8:24.). Лишь двигаясь по земле осознанно, внося в свою жизнь позитивные изменения, мы удостоимся чести оказаться в числе тех, о ком рассказывает следующий аят (смысл): «И бывших [в земной обители] набожными пред Богом [тех, кто прислушивался к посланникам и следовал в меру сил и возможностей их наставлениям] поведут группами [в зависимости от уровня, который они заслужили] в Рай. Когда они подойдут к нему, врата откроются, и хранители Рая [невероятно прекрасные и очень приветливые] встретят их со словами: “Мир вам! Всё у вас прекрасно [ваши слова, дела, да и вся земная жизнь были прекрасны по правильности своей, терпеливости и благородству, а потому и будущее невероятно чудесно]. Входите в Рай, вы здесь навечно”» (Св. Коран, 39:73.). | |
| 4
- 16.02.2013 - 12:53
| Откуда статья и кто автор? | |
| 5
- 16.02.2013 - 20:16
| Luciy.Сам где живешь ? | |
| 6
- 16.02.2013 - 21:12
| Тоже краснодар.ты русский что-ли? | |
| 7
- 16.02.2013 - 21:44
|
На африканском берету моря в городе Иппоне блаженный Августин писал книгу "О Святой Троице". Утомленный чрезвычайным напряжением ума, силившегося проникнуть в глубочайшую из тайн, великий писатель вышел на морской берег для отдыха. Наслаждаясь вечерним воздухом, Августин, однако же, не переставал думать о предмете своих исследований. Вдруг он заметил отрока на берегу, который небольшой серебряной ложкой черпал воду из моря и выливал в углубление. - Что ты делаешь? - спросил его блаженный Августин. - Хочу вычерпать море и вместить его в ямку. - Но это невозможно! - сказал Августин. - Разумеется, невозможно, но я скорее вычерпаю моей ложкой это море и вмещу его в ямку, чем ты своим умом проникнешь в неведомую тайну Святой Троицы и вместишь ее в свою книгу. тайна троичности Бога людям непостижима))) | |
| 8
- 16.02.2013 - 21:44
| блин ни в той теме написал))) | |
| 9
- 16.02.2013 - 21:59
| Ничо,суфию понравится,они любят сказки)) | |
| 10
- 17.02.2013 - 13:48
| 9-Luciy >хе-хе, верно, сказочники, тыща и одна ночь... | |
| 11
- 17.02.2013 - 14:16
| А мусульмане в краснодаре где-нибудь собираются? | |
| 12
- 17.02.2013 - 19:03
| 11-Luciy >как обычно в мечете в п. Яблоновский, кагбы странный вопрос:) | |
| 13
- 17.02.2013 - 22:13
| Про яблоновский я знаю,поэтому и спросил именно про краснодар | |
| 14
- 17.02.2013 - 22:14
| Ну кроме галлереи,конечно)) | |
| 15
- 18.02.2013 - 19:16
|
«Они подставляли свои головы…» Недавно среди мусульман распространилась история, в которой сравнивается отношение к религии современных мусульман и наших первых предшественников, сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Для тех, кто подзабыл или не знаком с этой историей, приведу здесь текст. Однажды мы с мужем разговаривали о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), как вдруг голос его дрогнул, и он сказал: «Субханаллах, сегодня брат в мечети рассказал историю… Историю о своём двоюродном брате. Этот брат постоянно рассказывал истории о сподвижниках, об их имане, о том, как нам далеко до них, и однажды его двоюродный брат не выдержал и высказался возмущённо: «Субханаллах, сподвижники, сподвижники… Это да, конечно, но мы же тоже делаем ради Аллаха, стараемся. Мы ведь тоже любим Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), мы тоже…». Он не стал с ним спорить, а может, он просто встал и ушёл – неизвестно. Но через некоторое время он снова увиделся со своим братом, и тот выглядел так, будто его подменили. На вопросы о том, что случилось, он начал рассказывать... «В тот день, после того разговора с тобой, я увидел ночью сон. Я увидел автобус, и рядом со мной в этом автобусе ехали сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А за рулём сидел он сам. Мы ехали по какой-то горной местности, и я оглядывался по сторонам, разглядывая автобус и пассажиров… Они все сидели там... совсем рядом... Вдруг автобус будто накренило в сторону, и мы начали медленно съезжать по наклонной в обрыв. Не очень быстро, можно было выйти из него и попытаться остановить. «Камень, нужно найти камень и подставить под колёса», – подумал я и выскочил из автобуса. Я тщетно пытался найти хоть что-то – и, наконец, нашёл булыжник и рванул назад. И тут я увидел, что сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тоже вышли из автобуса, и... они подставляли под колёса свои головы (!), чтобы остановить автобус. Они подставляли свои головы… Я проснулся и не мог произнести ни слова. Аллах показал мне, каково их положение, и то, что мы никогда не сделаем для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и для Его религии столько, сколько сделали они. Свят Аллах…». Весь смысл той разницы, которую мне хотелось бы обозначить, выражен в этой истории. Они подставляли свои головы, а мы в лучшем случае подставляем камни. Я чувствую горькое сожаление и стыд за себя. Желая пребывать в садах Рая, лицезреть нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и находиться в обществе его сподвижников, мы не понимаем, как мы далеки душами и стойкостью от тех людей. Иногда мне кажется, что это желание – единственная нить, которая хоть мыслями связывает меня с этими людьми. Достойны ли мы такой обители? Захотели бы мы на их месте быть с такими же людьми, как мы? Не подумайте, братья, что эти слова оскорбительны или служат упрёком. Я лишь призываю нас к тому, чтобы задуматься. «О сын Адама (мир ему)! Возьми отчёт у своей души, пока его не взяли у тебя другие (ангелы)». Благо, Всевышний Милостив к нам, и Его бесконечное милосердие служит поводом для вдохновения на лучшие дела. Вспомним хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда он назвал своих будущих последователей братьями… Когда сподвижники удивились, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил, что они – его сподвижники, а мы – его братья. Люди, связанные узами родства. Это не столько кровное родство, сколько родство душ. Это родство сердец, которые бьются с именем Аллаха и стремятся к довольству Его. Я чувствую тоску и слёзы от осознания того расстояния, которое пролегает между обществом благородных сподвижников нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и нами. Это тоска души не только по людям, но и по их духовному состоянию, которое изначально должно служить образцом и целью для каждого мусульманина. Хочется не только делать как они, но ещё и чувствовать как они, мыслить как они, дышать и жить тем же, чем жили они... В современном мире разврата, бесчестия и нравственного упадка так хочется соприкоснуться с чем-то святым, не отягощённым оттенком мирского и в то же время таким необъяснимо родным! Господи, Владыка миров! Укрепи нашу духовную связь с нашим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и его благородным обществом и укрепи наши сердца на пути Твоей религии! | |
| 16
- 20.02.2013 - 21:19
|
15-Последователь > хорошо написано,сон этот святая истина, пророки Аллаха Его сыновья проливающие свою кровь за Отца, проливший свою кровь за Отца прольет ее и за ближнего. Потому как нет большей любви чем если бы кто отдал жизнь за друга своего, возлюбивший ближнего и отдавший жизнь за него исполнил закон до конца, исполнивший закон- праведник сын Божий. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, отдавшего свою жизнь за нас будучи Единородным Его Сыном и истинным Богом, показавший своим примером путь к Отцу Небесному. | |
| 17
- 21.02.2013 - 16:51
| Обоге)))) | |
| 18
- 21.02.2013 - 16:52
| Суфист от язычества...) | |
| 19
- 24.02.2013 - 11:39
|
Истоки суфизма Истоки суфизмаВ последнее время по мере возрастания всеобщего интереса к Исламу возрастает интерес и к тасаввуфу, иными словами, к тарикату или суфизму. В связи с этим у некоторых возникает вопрос, был ли тасаввуф во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников, другие спрашивают, обязательно ли вступать на этот путь. Третьи вообще его отрицают. Для тех, кто ищет правильный путь, было бы хорошо вспомнить, что такие великие ученые и мыслители, как имам Газали, имам Ша‘рани, имам Раббани, шейх Халид Багдади и другие, овладев в совершенстве всеми знаниями Шариата, поняли, что соблюдение его без вступления на путь тариката невозможно. Будет правильным, если мы послушаем мнения тех, кто уже на практике испытал на себе и то, и другое. Если спросить о вкусе винограда того, кто только понаслышке знает слово “виноград”, но ни разу в жизни его не видел и не пробовал, как он может объяснить его вкус? Или же если спросить слепого от рождения, как выглядит зеленый цвет, может ли он нам его описать? Остановимся на первом вопросе: был ли тасаввуф во времена Пророка (мир ему и благословение)? И чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть, что такое тасаввуф, каковы его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаха , довести до размышляющих людей настоящую суть тариката, его истоки, его цели. Мы просим Всевышнего Аллаха , чтобы наша, хотя и маленькая, работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного раба Аллаха , ибо направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ. Что же такое тасаввуф? В книге "Му‘джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом: «Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху ».[1] В книге "Китаб ат-та‘рифати фи истилахати суфийяти" написано. «Тасаввуф – это применение всех качеств служения Аллаху I, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаха». [2] Великий суфийский шейх Сайфуллах-Кади ?? ? ??? в своей книге "Канзу-ль-ма‘ариф" пишет: «Знай, что наука тасаввуф, или тарикат, является очень важной наукой, похожей на бесценный бриллиант. Благодаря этой науке раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаху ). Важность тасаввуфа подтверждает и то, что все пророки были посланы ради него, а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллах создал всех людей и джиннов для искреннего, с полным убеждением поклонения Себе. В Коране Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне".[3] В той же книге Сайфуллах-Кади ?? ? ??? пишет: "Основа тасаввуфа – это ихсан, который Пророк(мир ему и благословение) комментировал как поклонение Аллаху так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором".[4] Теперь рассмотрим хадис, в котором Пророк (мир ему и благословение) учит своих сподвижников религии. Повелитель правоверных, сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Умар ибн Хаттаб(да будет доволен им Аллах) рассказывает, что они сидели в мечети вместе с Пророком (мир ему и благословение). И вдруг в мечеть вошел непохожий на путника незнакомый человек с черными волосами, в белом одеянии. Он подошел к Пророку r, сел напротив него так, чтобы его колени касались колен Пророка (мир ему и благословение), и спросил его об Исламе, имане и ихсане. Через несколько дней Пророк (мир ему и благословение) спросил: "Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?" Я сказал: "Всевышний Аллах и его Пророк лучше знают". Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Это был ангел Джибриль, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию".[5] То есть религия Ислам состоит из трех основ: имана – веры, Ислама – соблюдения пяти столпов телом и ихсана - искреннего поклонения Аллаху . Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое ихсан: «Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, зная Его величие и могущество, от начала и до конца».[6] Он также разъясняет, что наука ихсан - это наука тасаввуфа[7]. Вышеописанное показывает, что тасаввуф не что иное, как третья основа Ислама – ихсан. Если ихсан и тасаввуф одно и то же, то тасаввуф является третьей из трех основ религии Ислам, то есть неотъемлемой ее частью. При анализе книг мы обнаруживаем, что в тасаввуфе главным условием для передачи духовных знаний является «сухбат», то есть встреча мюрида с живым наставником. Как и сухбат, главным условием в тасаввуфе является также таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу. Шейх Сайфуллах-Кади ?? ? ?? ? пишет: «Для того, чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду, концентрирует свое полное внимание на передаче этих знаний к сердцу мюрида. Тогда эти знания переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью принимать их».[8] Далее: «Таваджух является основой основ на пути к Аллаху , кладезю счастья и источником всех знаний…».[9] Тасаввуф начинается с началом Ислама, поэтому в нем не должно быть ничего, чего нет в Исламе, ибо сухбат и таваджух тоже берут свое начало с первых откровений нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Давайте представим себе этот переломный момент в истории всего человечества и мысленно перейдем в ту эпоху, в которой мир был полон язычества и невежества. 610 год от рождения Христа. Аравийский полуостров, город Мекка, гора Нур. В своем уединении в пещере [*****]-->[*****]-->[*****]‘ размышляющий о величии и могуществе Творца миров Мухаммад r, сын Абдуллы. По велению Всевышнего Аллаха I к нему является ангел Джибриль u с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества, и читает ему первые аяты Священного Корана. Что же такое Божественное откровение и как это происходило? Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет. «Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллахом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, тайным, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами. 1. Обращение Самого Аллаха к Своему Пророку (мир ему и благословение) без посредников, как Он обратился к пророку Моисею (Муса u). 2. Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться. 3. Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью. 4. Откровения посредством ангела Джибриля, и именно этот способ откровения понимается под словом «вахью». Последний вид является самым распространенным из всех способов откровения, и Коран от начала до конца был ниспослан именно таким способом».[10] Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет: «Откровение посредством ангела означает, что между ангелом и Пророком (мир ему и благословение) образуется духовная связь, во время которой первый может влиять на второго (чтобы передать ему необходимые знания). Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк (мир ему и благословение) принимает это влияние посредством чистоты своей духовной стороны и тела, соответствующей чистоте духа ангела. И когда ангел направляет свое влияние на Пророка (мир ему и благословение), он выходит из обычного человеческого состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования, и он полностью растворяется в принятии того, что передает ему ангел через эту духовную связь. Все, что передал ему ангел, печатается на его сердце. После окончания этой связи и возвращения в свое обычное состояние Пророк (мир ему и благословение) находит переданное ему откровение как будто написанным на листе его сердца». [11] Из вышеописанного мы видим, что Джибриль передавал Пророку (мир ему и благословение) аяты Корана не только в устной форме, но также через духовную связь в его сердце. Это подтверждается и аятами Священного Корана. В аятах 193-195 суры «Шу‘ара‘» Аллах говорит: (смысл): «Воистину, этот Коран - послание Владыки всех миров. Ниспосылал его ангел Джибриль в твое сердце». В тафсире «Руху-ль-баян» эти аяты комментируются следующим образом: [В твое сердце] означает: "Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл". В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезью откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаха , чем сердце. Ниспослание в сердце является особенностью Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и признаком его величия среди других пророков. Потому что Аллах давал им Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как нашему Пророку (мир ему и благословение). Дальше он пишет: | |
| 20
- 24.02.2013 - 11:41
|
«В книге «Кашфу-ль-асрар» говорится: "Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка (мир ему и благословение)из-за его жажды к нему и полного погружения в него. Потом уже направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз, и это удел особых, достигших высокого уровня людей. А простые люди слушают Коран сначала слухом, потом умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи – это поднятие с низкого уровня на более высокий, и это удел мюридов и людей сулука. И между двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница».[12] Подтверждением этому является и 16-й аят суры «Кияма»: لا تحرك به لسانك تعجل به إن علينا جمعه وقرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ثم إن علينا بيانه «Тафсиру-ль-Джалалайни» комментирует этот аят следующим образом: لا تحرك به[ بالقرآن قبل فراغ جبريل منه ]لسانك لتعجل به[ خوف أن ينفلت منك إن علينا جمعه[ في صدرك ]وقرآنه[ قراءتك إياه أي جريانه على لسانك ]فإذا قرأناه[ عليك بقراءة جبريل ]فاتبع قرآنه[ استمع قراءته فكان صلى الله عليه وسلم يستمع ثم يقرؤه ثم إن علينا بيانه[ بالتفهيم لك . تفسير الجلالين ج: 1 ص: 2 «[Ты не читай Коран языком], прежде чем закончит Джибриль, боясь, что ты его забудешь. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком. [Когда Я ниспосылаю тебе Коран] посредством Джибриля, [ты слушай его]». После этого Пророк r слушал его до конца, а потом и сам читал. [И Я поясню тебе весь его смысл]»[13]. В книге «Тафсиру-ль-Ибн Касир» написано: هذا تعليم من الله عز وجل لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم في كيفية تلقيه الوحي من الملك فإنه كان يبادر إلى أخذه ويسابق الملك في قراءته فأمره الله عز وجل إذا جاءه الملك بالوحي أن يستمع له وتكفل الله له أن يجمعه في صدره وأن ييسره لأدائه على الوجه الذي ألقاه إليه وأن يبينه له ويفسره ويوضحه فالحالة الأولى جمعه في صدره والثانية تلاوته والثالثة تفسيره وإيضاح معناه ولهذا قال تعالى لا تحرك به لسانك لتعجل به أي بالقرآن كما قال تعالى ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه وقل رب زدني علما ثم قال تعالى إن علينا جمعه أي في صدرك وقرآنه أي أن تقرأه فإذا قرأناه أي إذا تلاه عليك الملك عن الله تعالى فاتبع قرآنه أي فاستمع له ثم اقرأه كما أقرأك ثم إن علينا بيانه اي بعد حفظه وتلاوته نبينه لك ونوضحه ونلهمك معناه على ما أردنا وشرعنا [14] «В этих аятах Всевышний Аллах учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк (мир ему и благословение) спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллах повелел ему, чтобы он слушал …, потом Аллах говорит означающее: «Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоем сердце, также и за твое чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл». То есть откровение происходило в три этапа: Ниспослание в сердце. Чтение вслух. Пояснение смысла. Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллах I между Пророком r и ангелом Джибрилем, передается по цепочке шейхов тариката. Вышеупомянутый шейх Сайфуллах-Кади قد س سره в своей книге "Канзу-ль-ма’ариф" пишет: إعلم أيها الممنون بالتقوى أن للوصول إلى المطلوب المهم أسبابا لا بد منها فأعلاها وأولاها الصحبة الصحيحة مع أهل الصدق والصفا وفائدتها أعظم الفوائد ....قال عز من قائل ]يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ .... وأن كمال الصحبة مع أهل الله تعالى هي السعادة السرمدية ورأس مال المريد ولا يحصل أثر الصحبة المشهورة بين أرباب القلوب إلا باستعداد الصحيح التام بالمحبة الكاملة . «Ты знай, что для достижения цели (т.е. познания Аллаха ) есть условия, которые необходимо соблюдать. Самым главным из них является встреча с праведными людьми, пребывание в обществе с ними, и польза от этого очень велика. Всевышний Аллах в Коране говорит означающее: "О, уверовавшие в Аллаха люди! Вы бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми". Ты также знай, что общение со знающими Аллаха людьми - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но его эффект не достигается без полной подготовленности и любви мюрида к ним».[15] На необходимость связи с праведными людьми также указывает и 119-й аят суры «Тавба»: يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ "О, уверовавшие в Аллаха люди! Вы бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми". В книге "Тафсиру-ль-Ибн Касир" написано: وعن عبد الله بن عمر في قوله تعالى] اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ قال مع محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وقال الضحاك مع أبي بكر وعمر وأصحابهما . "Сподвижник Пророка(мир ему и благословение) Абдулла ибн Умар сказал, что слова Аллаха "Будьте вместе с праведными" означают "Будьте с Пророком (мир ему и благословение) и его сподвижниками". Захак говорит: "Будьте с Абу Бакром и Умаром".[16] В книге "Танвиру-ль-кулуб" написано: قال الشيخ الأكبر مولانا عبيد الله الأحرار : إن الكينونة مع الصادقين المأمور بها في كلام رب العالمين على قسمين : كون بحسب الصورة وهي مجالستهم حتى تنطبع فيه صفاتهم 2 وكون بحسب المعنى ثم فسر الكينونة معنى بالرابطة Великий шейх наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: "Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллах , происходит двумя способами: 1) быть рядом с ними телом, провести с ними время, чтобы в нем зафиксировать их качества; 2) если нет возможности пребывать в их обществе телом, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно".[17] Поэтому люди, которые приняли Ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение), но не встретились с ним хотя бы один раз, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка (мир ему и благословение) хотя бы раз в жизни. К примеру, Вахший, который убил самого дорогого для Пророка (мир ему и благословение) дядю Хамзу, дороже Увайсу-ль-Карани, который является самым дорогим человеком из последователей сподвижников (табиин), поскольку Вахший всего один раз видел Пророка (мир ему и благословение).[18] Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: أن عبد الله بن مبارك وناهيك به امامة وعلما ومعرفة سئل : أيهما أفضل معاوية أو عمر بن عبد العزيز ؟ فقال والله للغبار الذي دخل انف فرس معاوية مع رسول الله r خير من مائة واحد مثل ابن عبد العزيز. يريد بذلك أن شرف الصحبة والرؤية لرسول الله r و حلول نظره الكريم لا يعادله عمل ولا يوازيه شرف «Абдуллу ибн Мубарака спросили: "Кто дороже, сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Муавия или пятый из праведных халифов Умар, сын Абду-ль-Азиза (который является одним из больших последователей сподвижников)?» Абдулла ответил: "Клянусь Аллахом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком (мир ему и благословение), дороже ста людей, подобных Омару, сыну Абду-ль-Азиза". Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка (мир ему и благословение), видеть его благородное лицо, принять на себя его дорогой взгляд превыше любых деяний и достоинств».[19] Такого высокого уровня сподвижники достигали благодаря духовному взгляду Пророка (мир ему и благословение). Как ангел Джибриль оказывал духовное воздействие на Пророка (мир ему и благословение) и передавал ему божественные знания, так и Пророк (мир ему и благословение) передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но только те знания, которые они получали от Пророка (мир ему и благословение). Имам аль-Газали приводит хадис Пророка (мир ему и благословение): ما فضلكم أبو بكر بفضل صوم ولا صلاة ولكن بشيء وقر في قلبه «Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце».[20] Всевышний Аллах ниспосылал Коран Своему посланнику Мухаммаду r в течение 23 лет. И все это время он находился в обществе, то есть в сухбате (общении), ангела Джибриля, который являлся наставником для Пророка (мир ему и благословение). Он передавал Пророку (мир ему и благословение) божественное откровение от сердца к сердцу через духовную связь, называемую в тасаввуфе таваджухом. Как ангел Джибриль передавал знания Пророку (мир ему и благословение), так и Пророк (мир ему и благословение) передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Последние были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка (мир ему и благословение). Так продолжается и по сей день. Имам Абду-ль-Вахаб Ша‘рани в книге "Аль-анвару-ль-кудсият" пишет: "Знай, что Пророк (мир ему и благословение) учил своих сподвижников словам "Ля иляха илляллах" по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи". Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк (мир ему и благословение) собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам " Ля иляха илляллах ". И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка (мир ему и благословение) научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаха , и Пророк r научил его словам " Ля иляха илляллах ". [21] Было бы наивным предположить, что сподвижники до этого времени не умели говорить " Ля иляха илляллах ", и вряд ли они нуждались в обучении этим главным словам в Исламе. Ведь Али ибн Аби Талиб еще в Мекке первым принял Ислам среди подростков и произносил слова " Ля иляха илляллах ". Великий имам Джунайд аль-Багдади говорил, что его шейх Сарию Сакати передал ему все свои знания по Шариату. В книге "Аль-му‘джаму-с-сагир" и "Файзу-ль-кадир" есть хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком r передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке: حدثنا محمد بن أحمد يزيد القصاص البصري حدثنا دينار بن عبد الله مولى أنس بن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم ثم طوبى لمن رآني ومن آمن بي ومن رأى من رآني . [22] عن أبي سعيد الخدري طوبى لمن رآني وآمن بي وطوبى لمن رأى من رآني ولمن رأى من رأى من رآني وآمن بي طوبى لهم وحسن مآب[23] «Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир». По этим аятам, достоверным хадисам, изречениям великих людей мы можем сделать вывод, что тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) и является основой религии, без которой остальные деяния просто не считаются. Также сухбат и таваджух, которые являются основами тасаввуфа, были во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников. Пусть Аллах покажет нам истину истинной и даст силы для следования ей и пусть Он покажет неправильное неправильным и защитит нас от него! Ва-с-саламу алайкум ва рахмату-л-лахи ва баракатух. [1] 45 صـ معجم مصطلحات الصوفية :عبد النعيم الحنفي [2] 186 كتاب التعريفات في اصطلاحات الصوفية صـ [3] Сайфуллах-Кади. Канзу-ль-маариф. С. 40. [4] Там же. С.57. [5] Хадис передал Муслим. См: Ибн Хаджар аль - Хайтами. Фатху-ль-мубин Шарху-ль-арба‘ин. С. 64. [6] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Указ. соч. С.103. [7] Там же. С.3 [8] Сайфуллах - Кади. Указ. соч. С. 72. [9] Там же. С. 161. [10] Мухаммад Абду-ль-Азиз аз-Заркани. Манахилу-ль-ирфан. Том 1. С. 3. [11] Там же. [12] روح البيان جـ 6. صـ 394 [13] Джалалуддин Абдуррахман ибн Абу Бакр ас-Суюти. Тафсиру-ль-Джалалайни. Т. 2. С. 779. [14] تفسير ابن كثير ج 4: ص 450 [15] Сайфуллах-Кади. Указ. соч. С. 167. [16] 400 ص: 2تفسير ابن كثير ج [17] Мухаммад Амин аль-Курди. Танвиру-ль-кулуб. С. 548. [18] См. Танбиху ас-саликин. С. 29. [19] Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-фатави-ль-хадисийят. С. 218. [20] Имам Абу Хамид аль-Газали. Ихья‘ улюм-ид-дин". Бейрут, 2001. Том 1. С. 97. [21] См. Абду-ль-Вахаб Ша‘рани. Аль-анвару-ль-кудсият. С. 47-50. [22] المعجم الصغير ج 2 ص 104 [23] فيض القدير ج 4 ص280 | |
| 21
- 11.03.2013 - 22:04
| а правда, что за выход из ислама полагается смерть? | |
| 22
- 12.03.2013 - 08:20
|
21-1kubanec >«Не дозволено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев: когда казнят женатого человека, совершившего прелюбодеяние; когда лишают жизнь за жизнь; и когда кто-нибудь отступается от своей религии и разделяет общину». аль-Бухари 6878, Муслим 1676.(Сунна) Но тут самый главный момент "отступление от религии И РАЗДЕЛЯЕТ ОБЩИНУ", т.е. вносит в умму (общину) фитну (разделение, смута) путем ереси, искажения вероучения, совершение харама и пр. нечестия на земле, априори ни один мусульманин не выходит из уммы, в шариатском праве данный вид наказания за добровольный выход из ислама ВООБЩЕ очень давно не применялся, т.к. данная мера наказания может применяться ТОЛЬКО В ИСЛАМСКОЙ СТРАНЕ И ТОЛЬКО МУСУЛЬМАНСКИМ ПРАВИТЕЛЕМ, таких стран на планете Земля нет, последний халифат англичашки с французами прикончили в 20-ом веке:) | |
| 23
- 17.03.2013 - 20:54
| Ассаляму алейкум. Подскажите расписание намазов в вашем городе и еще где можно купить еду халяль и сделать намаз в районе ул.Димитрова 146? | |
| 24
- 18.03.2013 - 07:30
| 23-УммАдам >см. л.с. | |
Интернет-форум Краснодарского края и Краснодара |
