Суфизм-это искренность.- Религия

Гость 0 - 10.02.2013 - 20:20	Суфизм Суфизм, тарикат, ихсан (Sufizm, tarikat, ihsan)Ахмад Зарук сказал: "Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводилась к одному – бескорыстному, искреннему обращению и служению Аллаху". Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опорой его – связь человека с Всевышним Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и поступки которого ради Него же. Происхождение слова "суфизм" По этому поводу существуют разные предположения. По одной версии, его корнем является слово "суфат" (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Всевышним ничтожной шерстинкой. По другой – оно образовано от слова "сифат" (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Третья версия утверждает, что этот термин происходит от слова "сафаъ" – (чистота). Еще одним источником считают слово "суффат" (название людей). Ахлу суффат – это первое поколение людей суфизма. Их искренние богослужения являются высшим идеалом, к которому всегда стремились суфии и к которому их призывал Аллах: "Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу" (сура "Кахф", аят 28). По версии имама Кушейри, термин "суфизм" происходит от слова "сафв", что означает первый ряд. Имеется в виду, что суфии находятся впереди всех на пути к Всевышнему Аллаху, опережая других в богоугодных делах. И, наконец, последняя, шестая версия связывает происхождение этого названия с ношением грубой шерстяной одежды, так как слово "суф" в арабском языке означает шерсть. Прежние суфии предпочитали такую одежду из-за ее простоты. Некоторые вообще не приемлют термин "суфизм" из-за того, что он не употреблялся во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. На наш взгляд, это безосновательно: многие исламские термины были приняты после смерти Пророка (мир ему и благословение). Появление науки суфизм Доктор Ахмад Альваш говорит: "Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и его появление лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Дело в том, что при Мухаммаде (мир ему и благословение) не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании Пророку (мир ему и благословение). Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобны коренному арабу, знающему родной язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Асхабы и табиины, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сахабов, табиинов и табиитабиинов. Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: "Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее". После того как ислам распространил свои границы на многие народы и страны, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки [***], Фикх, Тавхид, наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу слабеть. Люди стали забывать о покорности Аллаху душой и телом. Это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизм, призванную восполнить утрачиваемую духовность ислама. В одном из хадисов сказано: "К Пророку (мир ему и благословение) пришел Джабраил (мир ему) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан". Иман – это вера, свет и убеждение. Ислам – это покорность, повиновение и поклонение. Ихсан – это степень мушахада, "когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, хотя, на самом деле, не ты Его видишь, а Он видит тебя" (имам Хафиз Мухаммад Сидык). Потом он сказал: "Воистину, как сказано в хадисе, кто упустит в столпах религии ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустил важное. Цель тариката и то, к чему призывает этот путь есть, ихсан, т.е. совершенство в имане и исламе". Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: "Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (мир ему и благословение). Его основой является возрождение пути лучших людей мусульманской уммы, таких как асхабы, табиины и их последователи. Его стержень – это упорство в поклонении, обращенность к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов: власти, богатства, наслаждения. Так же к нему относится уединение в поклонении. Все это было распространенным среди сподвижников и салафинов. Когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились те, кто отделился для поклонения Аллаху, их звали суфиями". Суфизм берет за основу жизнь Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Никакого другого суфизма, кроме как исламского, быть не может. Значение суфизма Шариатские нормы, предписанные человеку, делятся на две категории: связанные с внешними поступками и относящиеся к душе человека. Они обе важны, т. к. внутренний мир – это основа внешнего. Всевышний сказал: "Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наравне с Господом своим и пусть не делает никого сотоварищем (Всевышнему)" ("Пещера", аят 110). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обращал особое внимание сподвижников на очищение их сердец. Он часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и отсутствия в ней скрытых пороков: "Воистину, в теле человека есть такая часть, – если она здорова, то все тело здорово, а если она испортится, то все тело испортится. Это сердце". Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: "Действительно, Аллах не смотрит на ваши тела и формы. Он смотрит на ваши сердца" (Муслим). Сердце побуждает к действию, поэтому избавление его от дурных качеств – долг каждого. Именно обладатели чистых сердец будут спасены в Судный день – "день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы, кроме чистого сердца (от ширка, лицемерия)" (сура "Поэты", аят 88-89). Имам Джалалуддин Суюти сказал: "Что касается науки сердца, науки познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, – это фарзуль айн (т. е. долг каждого)". Так же великий имам аль-Газали говорил: "Очищение сердца, облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадису и единогласному мнению ученых". Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Автор книги "Джавхарату тавхид" Ибрахимул Лакани сказал: "Ты повелевай одобряемым и отдаляйся от сплетен, И [***], и всякого порочного деяния, Как самодовольствие, гордыня и болезни зависти, И таких, как спор и показуха". По словам Хасан уль Басри: "Человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он искренне, ради Аллаха проявит чистоту во всем, что предписано ему Всевышним, то его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он не ожидал". Согласно 281 аяту Корана сура "аль-Бакара": "Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания". Как не подобает человеку появляться в обществе людей в грязной одежде, так же неприлично забывать о своей душе и не работать над ней: Ты душишь (благовониями) свое бренное тело, А вечную душу оставляешь в грязи. Недостатки души являются причиной отдаления от Всевышнего Аллаха и Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни". Благополучие человека в последней жизни заключается в чистоте его сердца, спасение в Судный день зависит от преодоления им своих недостатков. Скрытость пороков позволяет человеку думать о себе, как о совершенном создании, в то время как он далек от этого. Какой же путь выявления пороков? Только суфизм является наукой, которая изучает и избавляет от сердечных изъянов и облагораживает душу. Он воспитывает в душе такие качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этика, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха, ибо суфиям принадлежит большая доля из теоретического и практического наследия Пророка (мир ему и благословение). Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана. Имам аль-Газали (которого называют "Худжатуль ислам" – довод Ислама) после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: "Стать на путь суфиев является фарзуль айн, т. е. обязанностью каждого мусульманина, ибо никто, кроме пророков, не чист от грехов". Фузайл ибн Ияз высказал такую мысль: "Ты иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не заблуждает количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни братьев своих, покинувших этот мир. Стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем пред Аллахом. Если же они сбивают тебя с твоего пути, ты не обращай на них внимания. Когда бы ты ни обратил на них внимание, они тебя увлекут и введут в заблуждение". Алеппо 24 Рамазан 1381 г. х. (1961 г.)
Гость 1 - 10.02.2013 - 23:15	суфизм - это попытка персов не быть вырезанными под ноль и при этом сохранить лицо. по теме фсе.
Гость 2 - 12.02.2013 - 10:06	0-Последователь > К чему сей длинный пост?
Гость 3 - 12.02.2013 - 15:43	1-Толкне >персы это шииты, суфизм - ересь в основе эллинская философия, фактически язычество, не имеющая к исламу никакого отношения.
Гость 4 - 12.02.2013 - 20:12	Имам Аль-Байхаки – великий мухаддис и ученик суфиев 21 Август 2009 Имам Аль-Байхаки – великий мухаддис и ученик суфиевАбубакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Абдулла ибн Муса аль-Хусравжирди аль-Хурасани, известный как аль-Байхаки, родился в месяц Шаабан в 384 году по хиджре в Хорасане в селении аль-Хусравжирди района Байхак. Байхак находился недалеко от города Найсабур (Нишапур) в современном Иране. В поисках знаний он обошел многие города исламского мира и обучался у многих крупнейших ученых Ислама. Он преуспел во многих науках и особенно в науках, связанных с хадисами Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Им было написано множество трудов в различных областях мусульманских знаний. Его книги получили широкое распространение во всем исламском мире и особенно - книги по хадисам. Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу. Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами. Аз-Захаби пишет: «Книги аль-Байхаки имеют большую ценность и пользу. Мало кто так основательно подходил к написанию книг, как Абубакр аль-Байхаки. Ученому следует обращать большое внимание на его книги, в особенности на книгу «Сунану ль-кубра». Имам аль-Джувайни, прозванный «имам аль-Харамайн», сказал о нем: «Не было шафиитского ученого, который не был бы обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, ибо сам аш-Шафии был обязан ему за все его письменные труды в поддержку его мазхаба». Эти слова крупнейшего ученого факиха (правоведа) того времени свидетельствуют о том, что аль-Байхаки прекрасно разбирался и в фикхе. Подтверждает это и комментарий аз-Захаби к словам имама аль-Джувайни. Аз-Захаби пишет: «Абу Маали прав. Так оно и есть. Если бы аль-Байхаки захотел создать для себя мазхаб, в котором он бы делал иджтихад, он был бы способен на это благодаря своим знаниям и осведомленности в разнотолках». Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу. Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами. Беглого просмотра биографий самых известных учителей Байхаки хватает, чтобы убедиться в этом. Абу Абдуррахман ас-Суллами (325 – 412 годы по хиджре). Великий ученый-хадисовед (мухаддис) и суфийский шейх. Аль-Хаким сказал про него: «Если Абу Абдурахман не является одним из будала (одним из любимцев Аллаха), то тогда на земле нет вообще любимца (вали) Аллаха!». Говорят, количество его трудов достигло тысячи томов. До наших дней дошла лишь малая часть его книг. Среди известных его книг - Тафсир Корана и книга биографий суфиев. Абу Мухаммад Абдулла ибн Юсуф аль-Асбахани (315-409 годы по хиджре). Он являлся известным ученым-мухаддисом и суфийским шейхом. Доктор Нажм Абдурахман Халф в книге, посвященной биографии аль-Байхаки, которая так и называется «Аль-имаму аль-Байхаки», причисляет этого суфийского шейха к учителям, от которых аль-Байхаки приводит много хадисов. Он пишет: «Аль-Байхаки встретил его в Найсабуре в самом начале приобретения знаний. Это было в 400 году по хиджре. Он долгое время обучался у него и он получил много пользы от его знаний и праведности». Абу ат-Таййиб ас-Салюки (? – 404 годы по хиджре). Его прозвали «солнцем Ислама» за знания и деяния. Некоторые ученые считали его обновителем религии в четвертом веке. Он воспитывался и обучался знаниям у своего отца, который также был крупнейшим ученым Шариата. Поэтому аль-Хаким говорит про него: «Муфтий Нейсабура и сын муфтия Нейсабура. Из всех ученых, которых я встречал, он был наиболее пишущим...» Также Хаким говорил: «Некоторые из моих учителей говорили – если хочешь узнать, кто является благороднейшим человеком, сыном благороднейшего человека - пусть посмотрит на Сахл бин Абу Сахла». Его отец был также известным суфийским шейхом и, несомненно, он получил пользу как от его знаний, так и от его праведности. Можно было бы привести еще много биографий учителей, друзей и учеников аль-Байхаки, которые были суфиями, но, думаю, и этого хватит, чтобы убедиться в том, что он брал пользу от суфиев и считал суфизм истиной. Подтверждения тому можно найти и в книгах аль-Байхаки. В книге «Манакибу аш-Шафии» он приводит некоторые высказывания аш-Шафии с критикой суфизма и далее разъясняет: «Я же говорю: он имеет в виду тех, кто вошел в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом. Подобных суфиев аш-Шафии описал таким образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем четыре качества: леность, обжорство, сонливость, назойливость». Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании адабам Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми - то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу». Многие заблудшие приводят эти цитаты Имама аш-Шафии из книги аль-Байхаки о критике лжесуфизма, желая представить дело таким образом, будто бы аш-Шафии был противником суфизма. Но то ли они преднамеренно, то ли по незнанию забывают о трех вещах. Первое – они забывают привести вместе с цитатами о будто бы критике суфизма его же слова о том, что он дружил с суфиями и получил от них пользу. Второе – они забывают привести разъяснение аль-Байхаки к этим словам, которое мы привели выше. А ведь аль-Байхаки, который, как никто другой, знал жизнь аш-Шафии, прекрасно разъяснил суть этих высказываний и мы поняли, что они не имеют отношения к истинным суфиям. Третье – они не задумываются о том, от кого же приводит аль-Байхаки эти цитаты аш-Шафии? А ведь эти цитаты он приводит от Абу Абдурахмана ас-Сулами и Абу Абдулла аль-Хакима, которые сами были суфиями. Один из них, то есть Абу Абдурахман ас-Сулами, был даже суфийским шейхом и его краткую биографию мы привели чуть выше. Любой здравомыслящий человек согласится с разъяснением аль-Байхаки о том, как именно аш-Шафии относился к суфизму. Кто же утверждает обратное - тот всего лишь выдает желаемое за действительное. Этот момент - если будет на то воля Аллаха! - мы рассмотрим более подробно в отдельной статье, где расскажем об отношении Имама аш-Шафии к суфизму. Цель же этой статьи - показать отношение аль-Байхаки к суфизму, что мы и сделали. Аль-Байхаки покинул этот мир 10 числа месяца Джамаду ль-ула 458 года и похоронен на своей родине в Байхаке.
Гость 5 - 12.02.2013 - 20:14	Имам Аль-Байхаки – великий мухаддис и ученик суфиев Имам Аль-Байхаки – великий мухаддис и ученик суфиевАбубакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Абдулла ибн Муса аль-Хусравжирди аль-Хурасани, известный как аль-Байхаки, родился в месяц Шаабан в 384 году по хиджре в Хорасане в селении аль-Хусравжирди района Байхак. Байхак находился недалеко от города Найсабур (Нишапур) в современном Иране. В поисках знаний он обошел многие города исламского мира и обучался у многих крупнейших ученых Ислама. Он преуспел во многих науках и особенно в науках, связанных с хадисами Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Им было написано множество трудов в различных областях мусульманских знаний. Его книги получили широкое распространение во всем исламском мире и особенно - книги по хадисам. Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу. Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами. Аз-Захаби пишет: «Книги аль-Байхаки имеют большую ценность и пользу. Мало кто так основательно подходил к написанию книг, как Абубакр аль-Байхаки. Ученому следует обращать большое внимание на его книги, в особенности на книгу «Сунану ль-кубра». Имам аль-Джувайни, прозванный «имам аль-Харамайн», сказал о нем: «Не было шафиитского ученого, который не был бы обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, ибо сам аш-Шафии был обязан ему за все его письменные труды в поддержку его мазхаба». Эти слова крупнейшего ученого факиха (правоведа) того времени свидетельствуют о том, что аль-Байхаки прекрасно разбирался и в фикхе. Подтверждает это и комментарий аз-Захаби к словам имама аль-Джувайни. Аз-Захаби пишет: «Абу Маали прав. Так оно и есть. Если бы аль-Байхаки захотел создать для себя мазхаб, в котором он бы делал иджтихад, он был бы способен на это благодаря своим знаниям и осведомленности в разнотолках». Что касается отношения аль-Байхаки к суфизму, то он - как и большинство ученых Ислама - был из числа тех, кто относился к суфиям с почтением и получил от них огромную пользу. Свидетельством тому является то, что многие из его учителей были суфиями а некоторые и суфийскими шейхами. Беглого просмотра биографий самых известных учителей Байхаки хватает, чтобы убедиться в этом. Абу Абдуррахман ас-Суллами (325 – 412 годы по хиджре). Великий ученый-хадисовед (мухаддис) и суфийский шейх. Аль-Хаким сказал про него: «Если Абу Абдурахман не является одним из будала (одним из любимцев Аллаха), то тогда на земле нет вообще любимца (вали) Аллаха!». Говорят, количество его трудов достигло тысячи томов. До наших дней дошла лишь малая часть его книг. Среди известных его книг - Тафсир Корана и книга биографий суфиев. Абу Мухаммад Абдулла ибн Юсуф аль-Асбахани (315-409 годы по хиджре). Он являлся известным ученым-мухаддисом и суфийским шейхом. Доктор Нажм Абдурахман Халф в книге, посвященной биографии аль-Байхаки, которая так и называется «Аль-имаму аль-Байхаки», причисляет этого суфийского шейха к учителям, от которых аль-Байхаки приводит много хадисов. Он пишет: «Аль-Байхаки встретил его в Найсабуре в самом начале приобретения знаний. Это было в 400 году по хиджре. Он долгое время обучался у него и он получил много пользы от его знаний и праведности». Абу ат-Таййиб ас-Салюки (? – 404 годы по хиджре). Его прозвали «солнцем Ислама» за знания и деяния. Некоторые ученые считали его обновителем религии в четвертом веке. Он воспитывался и обучался знаниям у своего отца, который также был крупнейшим ученым Шариата. Поэтому аль-Хаким говорит про него: «Муфтий Нейсабура и сын муфтия Нейсабура. Из всех ученых, которых я встречал, он был наиболее пишущим...» Также Хаким говорил: «Некоторые из моих учителей говорили – если хочешь узнать, кто является благороднейшим человеком, сыном благороднейшего человека - пусть посмотрит на Сахл бин Абу Сахла». Его отец был также известным суфийским шейхом и, несомненно, он получил пользу как от его знаний, так и от его праведности. Можно было бы привести еще много биографий учителей, друзей и учеников аль-Байхаки, которые были суфиями, но, думаю, и этого хватит, чтобы убедиться в том, что он брал пользу от суфиев и считал суфизм истиной. Подтверждения тому можно найти и в книгах аль-Байхаки. В книге «Манакибу аш-Шафии» он приводит некоторые высказывания аш-Шафии с критикой суфизма и далее разъясняет: «Я же говорю: он имеет в виду тех, кто вошел в суфизм и довольствовался лишь именем и внешней формой без истинной сути суфизма. Они уклоняются от работы и возлагают свои проблемы на мусульман, и не думают о них, и не исполняют обязанности по отношению к ним, и не приобретают знания, и не занимаются поклонением подобающим образом. Подобных суфиев аш-Шафии описал таким образом: «Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем четыре качества: леность, обжорство, сонливость, назойливость». Здесь он критикует тех, кто обладает подобными качествами. Что же касается истинных суфиев, которые искренни в уповании на Аллаха и в следовании адабам Шариата, будь то в поклонении Аллаху или же в отношениях с людьми - то было рассказано от него, что он дружил с такими суфиями и получил от них пользу». Многие заблудшие приводят эти цитаты Имама аш-Шафии из книги аль-Байхаки о критике лжесуфизма, желая представить дело таким образом, будто бы аш-Шафии был противником суфизма. Но то ли они преднамеренно, то ли по незнанию забывают о трех вещах. Первое – они забывают привести вместе с цитатами о будто бы критике суфизма его же слова о том, что он дружил с суфиями и получил от них пользу. Второе – они забывают привести разъяснение аль-Байхаки к этим словам, которое мы привели выше. А ведь аль-Байхаки, который, как никто другой, знал жизнь аш-Шафии, прекрасно разъяснил суть этих высказываний и мы поняли, что они не имеют отношения к истинным суфиям. Третье – они не задумываются о том, от кого же приводит аль-Байхаки эти цитаты аш-Шафии? А ведь эти цитаты он приводит от Абу Абдурахмана ас-Сулами и Абу Абдулла аль-Хакима, которые сами были суфиями. Один из них, то есть Абу Абдурахман ас-Сулами, был даже суфийским шейхом и его краткую биографию мы привели чуть выше. Любой здравомыслящий человек согласится с разъяснением аль-Байхаки о том, как именно аш-Шафии относился к суфизму. Кто же утверждает обратное - тот всего лишь выдает желаемое за действительное. Этот момент - если будет на то воля Аллаха! - мы рассмотрим более подробно в отдельной статье, где расскажем об отношении Имама аш-Шафии к суфизму. Цель же этой статьи - показать отношение аль-Байхаки к суфизму, что мы и сделали. Аль-Байхаки покинул этот мир 10 числа месяца Джамаду ль-ула 458 года и похоронен на своей родине в Байхаке.
Гость 6 - 12.02.2013 - 21:25	3-Алексий Иерусалимский > парадокс однако)) суфизм - это единственное прекрасное действительно духовное достижение исламской культуры, за которое просвещенный мир еще хоть как-то ее уважает. не отрекайтесь))) а то шо корни его не арабские не знает только ленивый. и еще. эллинизм там и не валялся. учите матчасть. доисламский иран.
Гость 7 - 13.02.2013 - 08:31	6-Толкне >ничего прекрасного в суфизме нет, это извращение Истины данной Пророку (с.а.с.) в откровении Творцом, все эти тарикаты, вали, "шейхи". устазы и пр. требующие себе поклонение наравне с Всевышним есть ширк (язычество) которое не прощается Аллахом (Свят он и Велик) и его приверженцам уготован ад. А насчет матчастти - подтяните свою, суфизм чисто эллинское псевдоисламская ересь, а вот с персов притянута еще одна секта шиитов(раффидитов), не говорите о том о чем понятие не имеете.
Гость 8 - 13.02.2013 - 22:19	Мнения ученых о суфизме Ученые, которые ведут речь о суфизме, разделяются на три категории: немусульманские, т.е. неверующие ученые, ваххабиты и исламские ученые, придерживающиеся пути людей сунны и согласия общины (ахль ас-сунна ва аль-джама‘а). Мнение немусульманских ученых о суфизме Говоря о суфизме, ученые, не имеющие отношения к Исламу, стараются показать народу, что суфизм не имеет ничего общего с исламским путем. Например, в книге «Ислам. Энциклопедический словарь» пишется: «Западноевропейские ученые вплоть до начала 20-го века склонялись к мысли о том, что слово ат-Тасавуф (суфизм) происходит от греческого слова «София» – мудрость». Там же пишется: «Вероятно, еще до Ислама суфиями в Сирии и в Северной Аравии называли странствующих христианских монахов и онохоретов, принадлежавших к различным сектам» (стр. 225). Далее на той же странице пишется: «Среди причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в Исламе можно назвать и влияние других религиозно-философских систем и в первую очередь христианства». Еще в энциклопедии говорится: «В Индии на суфийскую идеологию наложили отпечаток положения буддизма и иудаизма (14–16 век)» (стр. 229). Давая такую оценку суфизму, авторы книги пытаются доказать, что суфизм возник на основе греческой философии, взят из христианства или из различных сект, буддизма, иудаизма и т. д. Можно ли мусульманам верить тому, что пишется в указанной книге?! Эта книга выпущена в 1991 году с одобрения и под грифом «Института Востоковедения АН СССР». Основной целью издания данной книги является попытка представить Коран, Ислам и Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) так, как того желают атеисты и недруги Ислама, и внушение в сердца людей мысли о том, что все перечисленное выше является ложью и заблуждением. О Посланнике Аллаха Мухаммаде (мир ему и благословение) в ней пишется следующее: «Основатель религии Ислама и первой общины мусульман». Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не является тем, кто заложил основу мусульманской религии. Он был Посланником Аллаха, посланным Им к народу и доведшим до человечества истинную религию, придерживаться которой повелел Всевышний. Потому что человек не основывает исламскую религию, она ниспосылается Самим Аллахом. И все прежние пророки, жившие до Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), также были мусульманами, и также доводили до народа истинную исламскую религию, ниспосланную Создателем. Именно так пишется и в Священном Коране. А если прислушаться к словам автора вышеназванной энциклопедии, то получается, что мусульманскую религию придумал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). В этой же книге пишется, что, по мнению мусульман Мухаммад (мир ему и благословение) является Пророком Аллаха (стр. 178). Не только по мнению мусульман, но и в действительности Мухаммад (мир ему и благословение) является Пророком Аллаха. На той же странице еще говорится: «Он был знаком с основами иудаизма и христианства». Целью приведения автором данного выражения является утверждение, что основу религии Ислам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) позаимствовал, якобы, из иудаизма и христианства. Это тоже ложь. Основы религии ниспосланы Всевышним. Об этом повествуется и в достоверном хадисе Посланника Аллаха. Мусульманам необходимо знать, что те, которые способны писать подобное об Исламе, никогда не станут писать хорошее и достоверное и о суфизме. В указанной энциклопедии также пишется, что Мухаммад (мир ему и благословение) наряду с Аллахом признал и идолов «лат», «‘уззат» и «манат». Это тоже является абсолютной неправдой и клеветой. Еще говорится, что жители Медины приняли Пророка Мухаммада потому, что им нужен был руководитель, глава, который бы способствовал прекращению междоусобиц и споров (стр. 179). Однако не это послужило основной причиной того, что они приняли Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Основной причиной принятия жителями Медины Посланника Аллаха было то, что они слышали от иудеев, проживавших там, рассказы из прежних ниспосланных Всевышним священных Писаний о качествах и особенностях Пророка Мухаммада, который должен был быть послан Создателем ближе к Концу Света. И они, узнав по этим характеристикам Мухаммада и признав его истинным Пророком Аллаха, приняли его и последовали за ним. Еще такая цитата: «Мухаммад совершил поклонение Каабе» (стр. 177). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запретил другим совершать земной поклон даже себе (Пророку), а поклонение Каабе является неверием (куфр), Ислам запрещает совершать земной поклон кому бы то ни было, кроме Аллаха. Людям, которые не имеют хотя бы элементарного понимания сути Ислама, было бы лучше вообще не писать о нем. Там же говорится: «Тем не менее, вокруг его (Мухаммада) фигуры постепенно возник цикл легенд и чудес» (стр. 180). Тем самым автор книги хочет подчеркнуть, что у Пророка не было чудес (му‘джизат), и что его чудеса являются лишь измышлением людей. Если бы Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не совершал чудес, то люди не стали бы верить в то, что он является Пророком Аллаха. Также пишется: «В европейской культуре образ Мухаммада был первоначально объектом нападок и обвинений в коварстве, жестокости и любострастии, возникли и волшебные легенды» (стр. 180). Приводя такую цитату и не написав ответ на нее, авторы энциклопедии умалчивают, что свидетельствует об их молчаливом согласии со сказанным. Авторы данной энциклопедии, не испытывая никаких угрызений совести, написав неверные и безосновательные вещи о Пророке Мухаммаде, способны написать и о суфизме все, что им заблагорассудится. Об исламской религии они пишут: «Ислам как социально-идеологическое явление был историческим итогом развития общества Аравии» (стр. 103). И этим хотят показать, что Ислам, якобы, не является божественной религией. Ислам – религия, которую Всевышний посредством пророков ниспослал человечеству. Помимо этого, они искажают истину. Ислам вовсе не является результатом социального и идеологического развития общества, напротив, на базе Ислама произошел социальный прогресс, получила развитие истинная идеология, и было основано государство. Далее в этом энциклопедическом словаре пишется: «В чисто религиозном плане его (то есть, Ислама) рождение связано как с влиянием и развитием предшествовавших ему религий – Христианства, Иудаизма и Зороастризма» (стр. 103). Вкратце говоря, авторы энциклопедии пытаются доказать, что Ислам является не религией Всевышнего, а заимствованием из прежних верований, или же естественным явлением, возникшим в результате развития общества вследствие политики или влияния соседствовавших государств. Люди, которые осмеливаются писать подобное об Исламе, могут написать и о суфизме все, что им захочется. О Священном Коране также пишется в этой книге: «При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти» (стр. 141). Даже если авторы энциклопедии и знают истину, в сказанном тоже они представляют противоположную, искаженную оценку. Коран был письменно зафиксирован при жизни Пророка вплоть до единой буквы. Человек, желающий узнать истину о данной теме, пусть обращается к книгам мусульманских ученых-богословов, посвященных кораническим наукам. А авторы указанной энциклопедии даже не считают Коран Речью Аллаха. Они утверждают, что Коран, якобы, был или придуман самим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), или был взят из Торы и Евангелия. Люди, которые пишут про Коран подобное, вводящее людей в неверие, конечно же, будут писать и о суфизме такие же измышления. Однако, таким авторам энциклопедии станут ли верить люди?Если только подобные им самим. Я уверен, что мусульмане, обладающие разумом, никогда не поверят им. В предисловии к книге «Мудрость суфизма», изданной в Санкт-Петербурге, Александр Хисматуллин также пишет: «Статус независимой силсила обретает хаважакан традиций суфизма (Увайсият), уходящий корнями в доисламский период, и воспринятая мистицизмом во всех регионах своего распространения» (стр. 22). Увайсият – одна из ветвей суфизма, в которой духовный наставник (устаз) воспитывает своих чистых, искренних мюридов (учеников) посредством духовной встречи с ними. Название «Увайсият» она получила от имени Увайса аль-Карани, да будет доволен им Аллах. Увайс аль-Карани жил во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Он не смог встретиться с Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), но все равно искренне уверовал в него и принял Ислам. Сам Пророк (мир ему и благословение) удостоил его больших похвал. Он завещал сподвижникам Умару и Али, чтобы они при встрече с Увайсом попросили его совершить для них хорошую молитву. Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал, что благодаря заступничеству Увайса аль-Карани много людей войдет в Рай. Поэтому автор книги «Мудрость суфизма» допустил большую ошибку, назвав основы суфийской ветви, берущей начало от Увайса аль-Карани, возникшими еще в доисламскую эпоху. «Увайсият» исходит от того духовного воспитания, которое получил Увайс аль-Карани после принятия Ислама, а утверждение, что он был еще до возникновения Ислама, является безосновательными кривотолками. Если Увайсият можно назвать так, то ведь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) тоже прожил сорок лет до возникновения Ислама (получения им пророческой миссии), тогда и всю исламскую религию, полученную через него, тоже придется назвать возникшим на доисламской основе, имеющей доисламские корни! Конечно, недруги Ислама и это станут утверждать без всякого стыда, но истина заключается не в их словах. Если «Увайсият» не был обретен Увайсом аль-Карани из Ислама после принятия им этой религии, то мусульмане никогда не восприняли бы его путь, и даже не приблизились бы к нему. Следовательно, суфизм, исходящий от Увайса аль-Карани, берет свое начало из сердцевины высокочтимой исламской религии. И никак не имеет доисламские корни!
Гость 9 - 23.03.2013 - 07:53	ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА Шейх САЛИХ ибн ФАУЗАН аль-ФАУЗАН Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного ПРЕДИСЛОВИЕ Хвала Аллаху, Господу миров, который завершил для нас религию, и закончил для нас свою милость, и удовлетворился для нас Исламом как религией (Сура "Трапеза", аят 5) и повелел нам придерживаться этой религии до самой смерти, сказав: "О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами" (Сура "Семейство Имрана", аят 97). А вот, что завещали Ибрахим и Иакуб своим сыновьям: "И завещал это Ибрахим своим сынам и Йакуб" "О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не предать себя Аллаху!" (Сура "Корова", аят 126). О Боже, благослови и приветствуй Твоего раба и Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также всех членов его семьи и сподвижников. А затем: Поистине, Аллах сотворил джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Ему, как сам Он сказал об этом: "Я ведь создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне" (Сура "Рассеивающие", аят 56). В этом и состоит честь, сила и счастье людей как в этом мире, так и в мире ином, поскольку они нуждаются в своем Господе и не могут обойтись без Него ни на одно мгновение. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал об этом сам Всевышний: "Если вы будет неверными, то Аллах не нуждается в вас..." (Сура "Толпы", аят 9). Всевышний также сказал: "И сказал Муса: "А если и будете неверными вы и все те, кто на земле, то ведь Аллах - богат преславен" (Сура "Ибрахим", аят 8). Аллаху принадлежит право на поклонение со стороны тех, кого Он сотворил, а пользу от этого получаю и они. Если человек отказывается поклоняться Аллаху, значит он превозносится; если он поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-либо еще, значит он является многобожником; если он поклоняется одному лишь Аллаху, не придерживаясь узаконенного Аллахом, значит он вводит изобретенные им самим новшества; и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, придерживаясь того, что было узаконено самим Аллахом, является правоверным и придерживается религии единобожия должным образом. И поскольку рабы Аллаха нуждались в поклонении, но были не в состоянии самостоятельно определить, какой должна быть истинная сущность этого поклонения, чтобы оказаться угодной Аллаху Всевышнему и соответствовать Его религии, Он не стал поручать этого самим людям, но направил к ним посланников и ниспослал для них свои Писания с целью разъяснения истинной сути этого поклонения, как сказал об этом сам Аллах Всевышний: "Мы отправили к каждому народу посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества" (Сура "Пчелы", аят 38). Аллах Всевышний также сказал: "Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!" (Сура "Пророки", аят 25). Если же человек отклонился от того, что было разъяснено относительно поклонения посланниками Аллаха и что относительно этого было ниспослано в книгах Аллаха, и стал поклоняться Аллаху так, как это нравится ему самому, как этого желает его душа и в соответствии с тем, как это представляют ему шайтаны из числа людей и джиннов, это значит, что он сбился с пути Аллаха, а поклонение его по сути своей не являлось поклонением Аллаху, но поклонением своим собственным страстям. Аллах Всевышний сказал: "А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?" (Сура "Рассказ", аят 50). И таких среди людей много, но прежде всего это относится к христианам и сбившимся с пути группам, которые принадлежат к мусульманской общине, например, к суфиям, поскольку разработанные ими нормы поклонения Аллаху во многом противоречат тому, что было узаконено самим Аллахом. Эта мысль может стать ясной, благодаря объяснению того, в чем же состоит истинная суть поклонения, которое было узаконено для людей Аллахом через Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в чем состоят отклонения от истинной сути такого поклонения, которых в наши дни придерживаются суфии. НОРМЫ ПРАВИЛЬНОГО ПОКЛОНЕНИЯ Поистине, поклонение, узаконенное Аллахом Всевышним, хвалу Ему Всемогущему, основывается на твердых принципах и основах, суть которых можно выразить следующим образом: ВО-ПЕРВЫХ: Все эти принципы и основы ниспосланы свыше (иначе говоря, выражать собственное мнение в связи с этим кем бы то ни было неуместно и недопустимо), а это значит, что право установления законов в этой сфере принадлежит только Аллаху Всевышнему, хвала Ему, как сказал об этом сам Всевышний своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: "Придерживайся же прямоты, как тебе повелено, ты сам и те, кто обратится с тобой, и не преступайте границ, - ведь Он видит то, что вы делаете!" (Сура Худ", аят 112). Аллах Всевышний также сказал: "Потом мы привели тебя к закону, связанному с повелением. Следуй же ему и не следуй страстям тех, которые не знают!" (Сура "Коленопреклоненная", аят 17). Аллах Всевышний также сказал устами своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Я лишь следую за тем, что мне внушено..." (Сура "Пески", аят 8). ВО-ВТОРЫХ: Поклонение обязательно должно быть посвящено одному лишь Аллаху Всевышнему и свободно от любых примесей многобожия, как сказал об этом сам Всевышний: "И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему и не присоединяет в Нему никого" (Сура "Пещера", аят 110). А если к поклонению Аллаху присоединяется хотя бы нечто имеющее отношение к многобожию, то оно делает поклонение недействительным, как сказал об этом Всевышний: "А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!" (Сура "Скот", аят 88). Аллах Всевышний также сказал: "Открыто было уже тебе и тем, которые были до тебя: "Если ты придашь сотоварищей, то пусто окажется твое дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток". Да, Аллаху поклоняйся и будь благодарным!" (Сура "Толпы", аяты 65-66). В-ТРЕТЬИХ: Образцом в поклонении Аллаху и тем, кто может давать указания относительно этого, может являться только Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний: "Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример..." (Сура "Сонмы", аят 21). Всевышний также сказал: "И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь" (Сура "Собрание", аят 7). Сообщается также, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кто внесет в наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то это будет отвергнуто!" (Хадис приводят ал-Бухари и Муслим). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: "Совершайте молитву также, как на ваших глазах совершал ее я сам" (Хадис приводят ал-Бухари и Муслим). Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: "Берите пример с меня в совершении ваших обрядов паломничества" (Хадис приводит Муслим). Кроме того, известны и другие подобные этим высказывания Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В-ЧЕТВЕРТЫХ: Различные виды поклонения Аллаху, например, молитва, имеют и определенные ограничения в смысле совершения в определенное время и продолжительности, нарушение которых недопустимо, как сказал об этом Всевышний Аллах: "Поистине, молитва для верующих предписано в строго установленное время" (Сура "Женщины", аят 104). То же самое относится к совершению хаджа, так как Аллах Всевышний сказал: "Хадж - совершается в известные месяцы..." (Сура "Корова", аят 193) И о посте так как Всевышний сказал: "Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, - и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту..." (Сура "Корова", аят 181). В-ПЯТЫХ: Поклонение Аллаху обязательно должно основываться на любви к Аллаху Всевышнему, смирении и страхе перед Ним, а также надежде на Него, ибо Всевышний сказал: "Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его Милость и боятся Его наказания" (Сура "Ночное путешествие", аят 59). А о своих пророках Аллах Всевышний сказал так: "...Поистине, они устремлялись к благим делам и взывали к Нам с надеждой и трепетом, и были они пред Нами смиренными!" (Сура "Пророки", аят 90). Аллах Всевышний также сказал: "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи!" -, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный. Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику! А если вы отвернетесь... то ведь, поистине, Аллах не любит неверных" (Сура "Семейство Имрана", аят 29). Таким образом, Аллах Всевышний, хвала Ему, упомянул о признаках проявления любви к Нему со стороны людей, а также о том, какие плоды приносит такая любовь. Признаками любви к Аллаху являются следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление покорности по отношению к Аллаху и Посланнику Аллаха. Если же говорить о том, что дает человеку такая любовь, то благодаря ей он может снискать любовь Аллаха, хвала Ему, прощение грехов и милость Аллаха, хвала Ему. В-ШЕСТЫХ: Поистине, человек не освобождается от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху, начиная со времени достижения им зрелости и до самой своей кончины, ибо Аллах Всевышний сказал: "...И не умирайте иначе, как будучи мусульманами" ("Семейство Имрана", аят 97). Всевышний также сказал: "...И поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность (смерть)!" (Сура "ал-Хиджр", аят 99).
Гость 10 - 23.03.2013 - 07:54	ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА Такие слова как "суфизм" и "суфий" были неизвестны во времена возникновения Ислама, а появились уже позднее или же были привнесены в Ислам другими народами. В одной из своих фатв шей-уль-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Что касается слова "суфий", то оно было неизвестно в течение первых трех веков существования Ислама, войдя в употребление лишь по истечении этого периода, когда его стали использовать многие имамы и шейхи, например, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Сообщается также, что это слово использовал Суфйан ас-Саури, а некоторые упоминали о том, что это слово использовал ал-Хасан ал-Басри. При этом между людьми возникли споры относительно значения слова "суфий", которое по форме своей является именем относительным наподобие таких слов как "ал-кураши" (курайшит), "ал-мадани" (мединец) и т.д. Некоторые утверждали, что это слово имеет отношение к жившим под навесом ахл ас-суффа - бедные сподвижники Пророка Мухаммада, не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети у дома Посланника Аллаха. Одновременно там жили до 30 человек, а всего известны имена 93 человек из ахл ас-суффа. Однако это мнение ошибочно, поскольку если бы это действительно было так, то говорили бы не "суфий", а "суффи". Другие утверждали, что здесь имеется в виду ряд тех, кто находится перед Аллахом впереди других (ас-сафф ал-мукаддам), но и это мнение ошибочно, а если бы оно было верным, то говорили не "суфий", а "саффи". Третьи утверждали, что это слово имеет отношение к выражению "лучшие из сотворенного Аллахом" (сафрат мин халки-л-ллах), но и это мнение неверно, ибо если бы это было действительно так, то говорили бы не "суфий", а сафави". Четвертые утверждали, что это слово имеет отношение к арабскому племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, члены которого издавна жили неподалеку от Мекки. Утверждавшие это связывают с этим племенем происхождение многих аскетов и подвижников, однако, если с точки зрения словообразования это соответствует нормам арабского языка, то по сути своей подобные утверждения также являются неверными, поскольку члены вышеупомянутого племени не известны большинству аскетов и подвижников, а также в силу того, что если бы это соответствовало истине, то это слово, конечно же, было бы уже известно во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из последователей и тех, кто последовал за ними. Кроме того, большинству из тех, по отношению к кому употребляли слово "суфий", ничего неизвестно об этом племени, и эти люди проявляют недовольство, когда их связывают с племенем, существовавшим в до-Исламские времена и не имеющие отношения к Исламу. Известно также, что некоторые связывают образование слова "суфий" со словом "суф" (шерсть), что же касается суфиев как таковых, то впервые они появились в Басре. Первым человеком, построившим суфийскую обитель, был один из последователей Абд ал-Вахида ибн Зайда, в свою очередь являвшегося последователем вышеупомянутого ал-Хасана ал-Басри. Что же касается Басры, то именно для нее характерным было чрезмерное увлечение аскетизмом и поклонением, а также проявлениями страха перед Аллахом и тому подобными вещами, чего не наблюдалось в других городах. Абу-ш-шайх ал-Исбахани, ссылавшийся на Мухаммада ибн Сирина, сообщал о том, что до него дошло, что некоторые люди стали предпочитать всем другим видам одежды одежду из шерсти. Он сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка, который, да благословит его Аллах и приветствует, носил одежды из хлопчатобумажной и других видов ткани" -, или же он сказал нечто подобное. Далее же он сказал: "Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали "суфием". При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей, название же "суфий" имеет отношение только к внешним их проявлениям". Далее же шейх говорит: "Такова основа, а после этого он разветвился и принял разнообразные формы". См. «Собрание фатв», 11/5-7, 18. Таким образом, из слов шейха следует, что суфизм в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие. Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. В связи с этим можно еще раз вспомнить о приведенных шейх-уль-Исламом словах Ибн Сирина, который сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка..." -, что и свидетельствует о том, что суфизм имеет отношение к христианству! В своей книге "Принципы и образ действий суфиев" доктор Сабир Туайма пишет: "Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствии были освобождены Исламом с помощью религии единобожия" . В своей книге "Возникновение и источники суфизма" шейх Ихсан Иляхи Зу-хайр, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Стоит нам углубиться в исследование учений как первых, так и более поздних суфиев, а также в изучение передаваемых с их слов высказываний и того, что написано в книгах старых и современных суфиев, как мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и Сунна. Кроме того, мы не сможем обнаружить никаких истоков их учений ни в жизнеописании господина людей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни в жизнеописаниях его благородных и благочестивых сподвижников, являющихся избранными и наилучшими из творений Аллаха. Совсем наоборот, мы обнаружим, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов. Что же касается шейха Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, да будет милостив к нему Аллах, то в предисловии к своей книге "Гибель суфизма" он пишет: "Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества. Взгляды цитированных нами современных авторов, а также многих других, о которых мы не упоминали, свидетельствует о том, что подобного мнения о суфизме придерживаются многие, из чего следует, что суфизм представляет собой нечто привнесенное в Ислам извне. Об этом, помимо всего прочего, свидетельствует и практическая деятельность людей, имеющих отношение к этому течению, иначе говоря - их несвойственные Исламу и далекие от его пути действия. Мы, в частности, имеем в виду деятельность суфиев более позднего периода, известных своими многочисленными высказываниями и поступками, совершенными ими в экстатическом состоянии. Если же говорить о суфиях раннего периода, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.
Гость 11 - 23.03.2013 - 07:55	ОТНОШЕНИЕ СУФИЕВ К ПОКЛОНЕНИЮ И РЕЛИГИИ Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими и которые вкратце сводятся к нижеследующему: ПЕРВОЕ Они ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение Ему только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения, например, страхом перед Аллахом и надеждой на Него, как выразил это один из низ, сказав: "Я поклоняюсь Аллаху не из желания попасть в рай и не из страха перед пламенем ада". Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения, однако поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одной лишь любовью, поскольку имеется много других видов и аспектов поклонения помимо любви, в том числе - страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее. Как сказал об этом шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа: "Это все то, что любит Аллах и что является угодным Ему из явных и тайных слов и дел человека". Что же касается выдающегося ученого Ибн ал-Кайима, то ему принадлежат такие стихи: А поклонение Милостивому заключается В высшей степени любви к Нему Наряду со смирением поклоняющегося, И это - два полюса, Вокруг которых вращается небосвод поклонения, И не будет он вращаться он до тех пор, Пока эти два полюса не появятся! Именно поэтому один из наших предшественников сказал: "Поклоняющийся Аллаха с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом, поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом, а тот, кто поклоняется Ему с помощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия. Что же касается Аллаха, то Он отозвался о своих посланниках и пророках как о людях, обращающихся к их Господу со страхом и желанием, надеющихся на Его милость и боящихся Его наказания, а также взыывающих к Нему со своими мольбами как по доброй воле, так и из страха. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "И поэтому среди суфиев более позднего периода были такие, кто в своих притязаниях на любовь доходил до того, что это доводило его до безрассудства и таких заявлений, которые по сути своей были несовместимы с поклонением Аллаху". Он также сказал: "И поступки многих из числа шедших по этому пути и заявлявших о своей любви к Аллаху свидетельствуют о том, что во многих отношениях они были просто невежественны в сфере религии, что выражалось либо в нарушении границ, установленных Аллахом, либо в несоблюдении прав Аллаха, либо же, наконец, в выдвижении ложных притязаний, не имевших под собой никакой реальной основы" . Он также сказал: "Что же касается тех суфийских шейхов, которые часто предаются слушанию касыд, повествующих о любви, страсти, упреках, и увлечении возлюбленным, то слушание подобных вещей и является их целью, что же касается Аллаха, то Он ниспослал аят, в котором речь идет о любви, в качестве испытания для тех, кто охвачен этим чувством, и Аллах Всевышний, хвала Ему, сказал: "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи - поистине, Аллах, Прощающий, Милосердный" (Сура "Семейство Имрана", аят 29). Однако любить Аллаха может лишь тот, кто следует за его Посланником, а покорность и следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осуществляются только благодаря поклонению Аллаху Всевышнему. Что же касается многих из числа тех, кто заявляет о своей любви, то при этом они позволяют себе отступать от шариата и Сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и выдумывают много такого, что невозможно здесь даже перечислить, некоторые же даже считают, что веления Аллаха на них не распространяются, а запретное является для них дозволенным". Он также сказал: "И многие из сбившихся с пути, которые применяли различные нововведения, имеющие отношение к отказу от мира этого и поклонению Аллаху Всевышнему, но не опирались при этом на знание и свет, которые заключают в себе Коран и Сунна, впали в то же самое время, во что впали в свое время и христиане, ибо они заявляют о своей любви к Аллаху, но при этом поступают вопреки Его шариату, отказываются от борьбы на пути Его и так далее". Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аллаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии. ВТОРОЕ. По большей части в своей религии и поклонении суфии не обращаются ни к Корану, ни к Сунне, ни к подражанию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся нововведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они подчас используют в качестве доказательства своей правоты на разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне. На этом и основывается религия суфиев. Хорошо известно, что поклонение является правильным лишь в том случае, когда оно основывается на содержании Корана и Сунны. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "В свое религии, исповедуя которую они (то есть, суфии) пытаются приблизиться к Аллаху Всевышнему, они придерживаются чего-то подобного тому, чего придерживались и христиане, а именно - туманных слов и сообщений, правдивость авторов которых вызывает сомнения, но если бы даже они и отличались правдивостью, это ведь еще не говорит об их непогрешимости. Они превращают тех, за кем следуют, и своих шейхов в законодатели в области религии, подобно тому, как в законодатели такого рода превращали своих священников и монахов христиане. Но поскольку подобные вещи являются для них источником, к которому они обращаются, когда дело касается их религии и их поклонения Аллаху Всевышнему, в то время как они отказались от обращения к Корану и Сунне, это привело к тому, что они превратились в разрозненные группы, в связи с чем можно вспомнить о словах Аллаха Всевышнего, сказавшего: "И это - Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, - может быть вы будет богобоязненны" (Сура "Скот", аят 153). Путь Аллаха является единым, Он неделим, и в этом нет никаких сомнений, что же касается всего остального, то это уже различные иные пути, которые отделяют и удаляют людей, следующих этими путями, от прямого пути Аллаха. И это в полной мере касается различных групп суфиев, поскольку каждая из них идет своим путем и чем-то отличается от других групп. У каждой из них есть свой шейх, которого его последователи называют "шейх ат-тарика" и который ведет их своим путем, отличным от пути иных суфийских групп, что только удаляет этих людей от прямого пути. Такому шейху, именуемому ими "шейх ат-тарика" принадлежит абсолютная полнота власти, в то время как его последователи подчиняются ему и в ни чем не противоречат своему руководителю, и они даже говорят, что мюрид по отношению к своему шейху, подобен трупу в руках обмывалыцика покойных. При этом некоторые из этих шейхов утверждают, что они приказывают делать своим мюридам и последователям лишь то, что воспринимается ими непосредственно от Аллаха Всевышнего. ТРЕТЬЕ. К религии суфиев имеет отношение то, что они считают своим долгом повторять формулы поминания и молитвы, устанавливаемые для них их шейхами, чего они строго придерживаются, поклоняясь Аллаху путем повторения этих формул и чтения этих молитв, и при этом они подчас предпочитают чтение такого рода чтению священного Корана и называют такое поминание поминанием (зикр) избранных. Что же касается формул поминания Аллаха, о которых упоминается в Коране и Сунне, то они называют это поминанием для обычных людей. Так, например, и слова, "нет бога, кроме Аллаха" также являются для них формулой поминания для обычных людей, формулой поминания для избранных они считают имя собственное "Аллах", о формулой поминания избранных среди избранных - слово "Он" (хува). Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Ут-верждающие, что это, то есть слова "нет бога, кроме Аллаха", является поминанием для обычных людей, что имя собственное "Аллах" является поминанием избранных и что поминанием избранных среди избранных является слово "Он", иначе говоря местоимение, сами введены в заблуждение и вводят в заблуждение других, хотя некоторые из них при этом и ссылаются на слова Аллаха Всевышнего: "Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах" (Сура "Скот", аят 91). Подобное является не только явной ошибкой таких людей, но и просто искажением, так как имя собственное "Аллах" в данном случае выступает в качестве ответа на вопрос, поставленный ранее в тексте этого же аята: "Скажи: "Кто ниспослал Книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которые вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!". Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах" (Сура "Скот", аят 91). То есть, Аллах является тем, кто ниспослал Писание, с которым пришел Муса. Имя собственное "Аллах" в данном случае является подлежащим именного предложения, что же касается сказуемого, то указание на него содержится в вопросе, как и во всех остальных подобных случаях. Так, например, ты можешь спросить какого-нибудь человека: "Кто является твоим соседом?" -, на что он может ответить тебе: "Зайд". Что касается самого по себе имени собственного или местоимения, то ни то, ни другое не представляет собой ни связных слов, ни передающего законченного смысла предложения, а это значит, что ни то, ни другое не связано ни с верой, ни с неверием, ни с велениями, ни с запретами. Кроме того, никто из первых членов мусульманской общины не говорил ничего подобного и это не было узаконено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же произнесение подобных слов не дает сердцу никакого полезного знания и не приводит его ни к какому полезному состоянию, короче говоря, это не приводит его ни к чему, кроме какого-то отключенного представления, не являющегося ни отрицанием, ни утверждением. Далее шейх-ул-Ислам сказал: "И некоторые из тех, кто постоянно предавался поминанию такого рода, повторяя только это имя собственное и это местоимение "Он", впадали в различные виды безбожия. Передают, что один шейхов сказал: "Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением, оказавшись в таком положении, когда человеку, оказавшемуся в нем, нельзя будет подражать". Однако слова эти явно ошибочны, поскольку, если человек даже и умрет, находясь в подобном положении, то умрет он не иначе как направляясь к тому, что было его целью и предметом его намерения, ибо все дела человека соответствуют его намерениям, и, кроме того, известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел подсказывать умирающему, что следует произнести слова "Нет бога, кроме Аллаха", и что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот человек, последними словами которого станут слова "Нет бога, кроме Аллаха", войдет в рай". Таким образом, если бы то, о чем он упомянул, было бы запретным, то умирающему ничего не подсказывали бы из страха, что он умрет непохвальных образом, не закончив произносить эти слова. Ввиду всего этого выбор для поминания одного только имени собственного или же местоимения наиболее далек от Сунны, более всего способствует тому, чтобы человек склонился к нововведениям, и наи-более близок к обману шайтана, поэтому, если кто-нибудь говорит только: "О, Он, о Он! -, или же повторяет только: "Он, Он!" -, иле же говорит нечто подобное, то этот местоимение будет подразумевать собой только то, что рисуется в представлениях сердца человека, сердце же может идти правильным путем, но и может заблуждаться. Известно, что Ибн Араби написал книгу под названием "ал-Хууа", а один из суфиев утверждал, что слова Аллаха Всевышнего: "Не знает его толкования никто, Него" (Сура "Семейство Имрана", аят 5), - означают, что никому неизвестно из толкования этого имени, то есть имени "Он", однако все разумные мусульмане сошлись во мнении о том, что подобное истолкование явно является ложным, а делать подобные предложения могут лишь суфии. И я даже сказал одному из тех кто говорил подобные вещи: "Если бы дело действительно обстояло так, как ты говоришь, то данный аят имел бы следующий вид: "Не знает толкования слова "Он"..., - то есть здесь было бы употреблено не слитное, а раздельное местоимение третьего лица мужского рода единственного числа".
Гость 12 - 23.03.2013 - 07:56	ЧЕТВЕРТОЕ. Чрезмерное почитание суфиями друзей Аллаха и их шейхов, что противоречит вероучению приверженцев Сунны и Джамаата, суть которого в этом отношении сводится к проявлению дружеских чувств по отношению к друзьям Аллаха и враждебности по отношению к врагам Его, а Аллах Всевышний сказал: "Ваш покровитель - только Аллах и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают закят, и они совершают поклоны" (Сура "Трапеза", аят 60). Всевышний также сказал: "О вы, которые уверовали! Не берите в друзья Моего и вашего врага" (Сура "Испытуемая", аят 1). Друзьями Аллаха являются богобоязненные верующие, которые творят молитву, дают закят и совершают поклоны. Мы должны любить таких людей и уважать их, но это не значит, что быть друзьями Аллаха дано только определенному кругу лиц, ибо каждый благочестивый верующий является другом Аллаха Всемогущего и Великого. Но в то же время никто из таких людей не может считаться непогрешимым или же застрахованным от совершения ошибки. В этом и заключается смысл таких понятий как "дружба с Аллахом" и "друзья Аллаха" и того, как необходимо относиться к подобному приверженцам Сунны и Джамаата. Если же говорить о суфиях, то они совершенно иначе отзываются о друзьях Аллаха и по-другому характеризуют их. Они считают, что достичь состояния дружбы с Аллахом могут лишь определенные лица, но при этом они не принимают во внимание то, что говорил относительно дружбы с Аллахом тот, кто дал людям шариат, и подчас считают друзьями Аллаха не тех, кто известен как верующие и благочестивые люди, а, наоборот - прославился в качестве шарлатанов, чародеев и людей, считающих запретное дозволенным для себя. При этом они иногда даже отдают предпочтение людям, объявляющим себя друзьями Аллаха, перед пророками, да пребудут над ними благословения Аллаха и мир, как сказал об этом один из них: "Место пророчества - в барзахе. Немного выше места Посланника, но ниже места друга Аллаха". Они говорят, что друзья Аллаха имеют доступ к тому источнику, откуда черпает ангел, через которого посланникам Аллаха передаются откровения, и утверждают, что такие люди являются безгрешными. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллаха, сказал: "Многие люди ошибаются на этот счет, считая того или иного человека другом Аллаха и полагая, что следует принимать все то, что говорит друг Аллаха, и соглашаться со всеми его словами и поступками, даже если они противоречат Корану и Сунне, и они действительно начинают соглашаться с таким человеком, поступая наперекор тому, с чем послал Аллах к людям своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, повелев всем людям верить тому, что он будет говорить, и подчиняться тому, что он станет им повелевать. И Аллах Всевышний сказал о христианах, которым уподобляются такие люди, следующее: "Они взяли своих книжников и монахов за господ себе помимо Аллаха и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они предают Ему в соучастники!" (Сура "Покаяние", аят 31). В "Муснаде", известном сборнике хадисов, составленном имамом Ахмадом ибн Ханбалом (780-855), приводится хадис, передаваемый со слов Ади ибн Хатима и относимый ат-Тирмизи к числу достоверных. В этом хадисе приводится толкование вышеупомянутого аята и сообщается, что Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, задал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопрос в связи с этим аятом, сказав при этом: "Но они ведь не поклонялись им". В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Они разрешали им запретное и запрещали дозволенное, а эти люди подчинялись им, в чем и состояло их поклонение книжникам и монахам!" Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: "И ты можешь обнаружить, что многие из тех, кого считают друзьями Аллаха, иногда совершают нечто сверхъестестественное. Так, например, такой человек может указать пальцем на кого-нибудь из людей и тот умрет, или он может долететь по воздуху до Мекки или до какого-нибудь иного места, или он может ходит по воде, или наполнить чем-нибудь кувшин из воздуха, или ты можешь услышать о том, что кто-нибудь из людей обратился к такому человеку за помощью, когда тот отсутствовал или был уже мертв, а потом, оказалось, что он явился к обратившемуся за помощью и выполнил его просьбу, или же такой человек сообщал другим о том, что было у них украдено или о том, что происходит с отсутствующим или больным человеком, или делает иные подобные вещи. Однако ничто из перечисленного нами еще не может служить указанием на то, что такой человек является другом Аллаха. Истинные друзья Аллаха сошлись во мнении о том, что не следует обольщаться способностью человека летать или ходить по воде как таковой, но прежде всего следует обратить внимание на то, в какой мере такой человек следует примеру Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняется его велениям и запретам. Что касается истинных друзей Аллаха, то они совершали и более великие чудеса, если же говорить о подобных сверхъестественных вещах, то человек, способный совершать нечто подобное, может оказаться как другом Аллаха, так и Его врагом, поскольку на это же способны и многие неверные, многобожники, иудеи и христиане, лицемеры, привверженцы разного рода нововведений, а также и шайтаны, в силу чего нельзя считать, что каждый из тех, кто может совершать нечто подобное, является другом Аллаха. Судить о том, являются ли люди друзьями Аллаха или нет, следует лишь по тем их качествам, делам и состояниям, на которые имеются указания в Коране и Сунне. Таких людей узнают, благодаря светы веры и Корана, внутренней сути веры и внешним установлениям законов Ислама. В пример можно привести то, что некоторые люди, обладающие способностью совершать вышеупомянутые и им подобные вещи, не совершают омовения, так же как не совершают они и обязательных молитв. Такие люди могут носить нечистую одежду, прикасаться к собакам, появляться в банях, на кладбищах и свалках, от них может исходить дурной запах, но при этом они могут не совершать положенного по шариату омовения и не очищаться. Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: "Если человек совершает дурные поступки, которые любит шайтан, или посещает бани и иные места, куда завлекают его шайтаны, или ест змей, скорпионов, ос или собачьи уши, что является нечистой пищей или пьет мочу, или нечто столь же нечистое, что любит шайтан, или обращается с мольбой к кому-нибудь помимо Аллаха, прося о помощи сотворенных и устремляясь к ним, или падает ниц перед своим шейхом, не очищая свою религию для Господа миров, или окружает себя собаками и огнями, или посещает свалки и иные нечистые места, или любит ходить на кладбища неверных из числа иудеев, христиан и многобожников, или не любит слушать чтение Корана и отстраняется от этого, предпочитая слушание песен и стихов, и предпочитает слушание свирели шайтана выслушиванию слов Милостивого, то все это свидетельствует о том, что этот человек относится к числу друзей шайтана, но не к числу друзей Милостивого!" . Однако суфии не ограничились тем, что стали называть друзьями Аллаха подобных людей, они еще и возвысили их до такой степени, что стали приписывать им и обладание некими божественными качествами, утверждая, что они распоряжаются происходящим во вселенной, обладают знанием о сокровенном и отвечают на просьба тех, кто обращается к ним за помощью и спасением, хотя помочь им может один лишь Аллах, они называют их спасителями, полюсами и столпами мира, произносят имена этих людей в трудных обстоятельствах, даже если они уже мертвы или далеки от них в это время, обращаются к ним с просьбами об удовлетворении своих нужд и облегчении скорби, окружают их ореолом святости, поклоняются им помимо Аллаха после их смерти, возводят над их могилами мавзолеи, испрашивают у них благословения, совершают обходы вокруг мест их погребения, стараются добиться их расположения, давая им различные обеты, и шепчут их имена, обращаясь к ним со своими просьбами. Таково отношение суфиев к дружбе с Аллахом и друзьям Аллаха. ПЯТОЕ. К ложной религии суфиев имеют отношение их попытки приближения к Аллаху с помощью пения, танцев, игры на бубнах и хлопанья в ладони, что сами они считают ничем иным как поклонением Аллаху. В своей книге "Принципы и образ действий суфиев" доктор Сабир Туайма пишет: "Сейчас в большинстве суфийских братств устраивают танцы по случаю празднования дней рождения некоторых из их старцев, где собираются члены этих братств для того, чтобы послушать музыку, которую иногда исполняют более двухсот музыкантов как мужского, так и женского пола. При этом старшие из числа мюридов сидят там же и курят, а их имамы вместе со своими учениками рассказывают людям разные небылицы о жизни их уже покойных предшественников. Из книг соответствующего содержания нам стало известно, что музыка некоторых современных суфийских братств заимствована из того, что именуется "хоралом воскресных христианских молитв". Касаясь вопроса о времени возникновения подобного явления и отношении имамов к этому и к тем, кто положил начало подобным традициям, шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Знай, что в течение первых трех веков существования Ислама ни в Хиджазе, ни в Сирии, ни в Йемене, ни в Египте, ни в Магрибе, ни в Ираке, ни в Хорасане не было среди религиозных, праведных отрекавшихся от мира этого и поклонявшихся Аллаху людей таких, кто собирался бы для слушания подобных вещей. Явление это начало распространяться с конца второго века хиджры. И когда имамы увидели, что происходит, они отвергли это. А имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "В Багдаде я оставил нечто выдуманное безбожниками и именуемое ими "подниманием пыли" (тагбир). С помощью этого они отвращают людей от Корана". Что же касается Йазида ибн Харуна, то он сказал: "Только распутные занимаются этим, да и когда это раньше делали нечто подобное?" Относительно этого задали вопрос и имаму Ахмаду ибн Ханбалу, да помилует его Аллах, на что он ответил: "Я чувствую к этому отвращение, поскольку это является нововведением" - а когда его спросили: "Проводишь ли ты время с нами?" - он ответил: "Нет!" Такое же отвращение к подобным вещам чувствовали и другие имамы религии Ислама. Что же касается крупнейших из числа праведных шейхов, то они не посещали подообные собрания, что относится к Ибрахиму ибн Адхаму, ал-Фудайлу и Ибн Ийаду, Маруфу ал-Кархи, Абу Сулейману ал-Дарани, Ахмаду ибн Абу Хавари, ас-Сари ас-Сакати и другим подобным им шейшам. Если же говорить о других достойных шейхах, посещавших такие слушания, то в конце концов они отказались от этого, а некоторые из выдающихся шейхов порицали тех, кто занимается этим, как делали это Абд ал-Кадир, шейх Абу-л-Байан и другие. Слова аш-Шафии, да помилует его Аллах, о том, что такие слушания являлись нововведениями безбожников, были словами человека, хорошо знавшего об основах Ислама, в то время как всех тех, кто призывал других принимать участие в этом, обвиняли в безбожии, что имеет отношение к таким людям как Ибн ар-Раванди, ал-Фараби, Ибн Сина и им подобным. Далее шейх-ул-Ислам сказал: "Что касается ханифов, принадлежащих к религии друга Аллаха Ибрахи-ма, которого Аллах милостью своей сделал имамом, и приверженцем Ислама, помимо которого Аллах не примет ни от кого никакой иной религии, придерживающихся шариата Печати Посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то никто из них не побуждал и не призывал людей к этому. Такие люди являлись людьми Корана, пришедшими к вере, успеху, благоразумию, свету, удаче, познанию, знанию, истинной уверенности, искренности перед Аллахам, любви к Нему, упованию на Него, а также страху и раскаянию перед Ним. Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: "Человек, обладающий знанием об истинной сути религии, а также о состояниях, познаниях, ощущениях и волнении сердец, знает о том, что слушания такого рода не приносят сердцам никакой пользы и ничего не дают им кроме того, что заключают в себе вред и порок. Более того, на дух это оказывает такое же воздействие, какое вино оказывает на тело, в силу чего занятые слушанием могут впадать в более сильное опьянение, чем то, в которое другие люди впадают от вина. Они ощущают наслаждение, теряя способность к различению, подобно тому, как ощущает его пьющий вино, но у них это проявляется в еще большей степени. Подобные вещи удерживают их от поминания Аллаха и от совершения молитв в большей мере, чем удерживает их от этого вино, и музыка разжигает среди них вражду больше, чем это может сделать вино. Шейх-ул-Ислам также сказал: "Что касается танцев, то ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, не повелевали делать ничего подобного, как не повелевал заниматься этим и никто из имамов, напротив, в Книге своей Аллах Всевышний говорит: "И соразмеряй свою походку и понижай свой голос..." (Сура "Лукман", аят 18). В Книге своей Аллах Всевышний также говорит: "А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно..." (Сура "Различение", аят 64). Иными словами, спокойно и с достоинством. Что касается поклонения мусульман, то внешними его проявлением являются поясные и земные поклоны. Точно так же не повелевал ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, и никто из первых мусульман бить в бубны и танцевать, и прав был тот, кто сказал: "Это является сетью для уловления простых людей". И, поистине, большинство из их предводителей прибегает к использованию таких сетей ради своего собственного пропитания и развлечения, как сказал об этом Аллах Всевышний: "О вы, которые уверовали! Многие из книжников и монахом пожирают имущество людей попусту и отклоняют от пути Аллаха" (Сура "Покаяние", аят 34). Поэтому тот, кто занимается подобными вещами, относится к числу заблудших имамов, о которых было сказано следующее: "Они сказали: "Господи наш, мы повиновались наши господам и нашим предводителям, а они сбили нас с пути! Господи наш, подвергни их удвоенному наказанию и прокляни их великим проклятием!" (Сура "Сонмы", аят 67-68). Если же говорить о тех из них, кто делает это вполне искренне, то они также используют сети, но сети их порваны, и поэтому добыча уходит от них, когда попадает туда, что случается весьма часто. Тех же, кто предается этому новоизобретенному слушанию, не постигнув основ шариата, узаконенных Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах приводит к плохому исходу. К тем суфиям, которые пытаются приблизиться к Аллаху с помощью пения и танцев, применимы слова Всевышнего: "...Тех, которые свою религию обратили в потеху и забаву и обольстила их эта ближняя жизнь..." (Сура "Преграды", аят 49).
Гость 13 - 23.03.2013 - 07:58	ШЕСТОЕ. К ложной религии суфиев имеет отношение и то, что сами они называют "состояниями", которые приводят тех, кто их переживает к отклонению от исполнения своих религиозных обязанностей. Это явилось результатом развития суфизма в определенном направлении, в то время как основой суфизма в свое время, как отмечает Ибн ал-Джаузи, послужило стремление людей к "воспитанию души и борьбе с собственной природой с целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью, терпением, искренностью и правдивостью". Он также сказал: "Таких принципов придерживались первые представители этого течения, однако потом Иблису удалось обмануть их в чем-то подобно тому, как впоследствии обманул он в чем-то другом их последователей, и по происшествии каждого столетия желания Иблиса все более и более возрастали в том, что касалось людей века следующего. И Иблис все больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал, что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и начали уподоблять богатства скорпионам, забыв о том, что богатства были сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были добрыми, однако избранный ими путь правильным не являлся. Среди них были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал определенные действия на основе предложенных хадисов, даже не подозревая об этом, после чего к ним стали приходить люди, которым они стали говорить о голоде, бедности, наущениях шайтана и движениях мысли, а потом и писать об этом, как сделал это ал-Харис ал-Мухасиби. Затем появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение экстатических состояний, танцы и хлопание в ладони. Дальше больше, и с течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые установления, в результате чего они отдалились от обладающих знанием и стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание, имеющее отношение к шариату, знанием внешним. И среди них были такие, кого голод довел до порочных представлений, и они стали говорить о своей безумной любви Истине и о том, что им будто бы представляется прекрасный обликом человек, к которому они испытывают страстную любовь. Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они разделились и пошли различными путями, и учение их испортилось окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а другие - о единении. Что же касается Иблиса, то он продолжает подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того, что они стали придерживаться своих особых обычаев . Однажды шейх-ул-Ислам Ибн Таймийю, да помилует его Аллах, спросили что он может сказать о людях, которые непрерывно занимались самосовершенствованием до тех пор, пока не стали считать себя чем-то особенным, сказав: "Теперь мы не будем обращать внимание на то, что мы узнали. Поистине, веления и запреты предназначены для обычных людей, а если они станут такими же как мы, то эти веления и запреты не будут распространяться и на них. Что же касается смысла пророчества, то он состоит в обеспечении блага и заключается в управлении массами, мы не относимся к массам, ибо мы познали тайный смысл происходящего". В ответ на это шейх-ул-Ислам сказал: "Обладающие знанием и верой не сомневаются в том, что подобные заявления свидетельствуют о величайшем неверии и являются чем-то еще более худшим, чем слова иудеев и христиан, ибо иудеи и христиане веруют в часть Писания и не веруют в другую его часть, а эти люди являются истинно неверными, хотя они заявляют, что Аллах повелевает нечто и запрещает нечто, что Он обращается к людям с определенными обещаниями и угрозами и что это является подвластным им до самой их кончины. И если они придерживаются отмененных и замененных правил иудаизма и христианства или если они относятся к числу лицемеров из приверженцев своей религии, каковыми и является большинство их проповедников и философов, это означает, что они представляют собой нечто еще более худшее, чем лицемеры из числа членов мусульманской общины, ибо они выставляют напоказ свое неверие и скрывают свое лицемерие, а это хуже выставления напоказ своей веры и сокрытия лицемерия. Здесь имеется в виду то, что люди, придерживающиеся чего-то уже отмененного, лучше этих людей, утверждающих, что на них не распространяется действие никаких велений и запретов Аллаха, ибо это означает, что они стоят вне всяких Писаний, законов, религий, поскольку они никогда не выполняют велений Аллаха и невоздерживаются от совершения того, что было Им запрещено. Такие люди хуже даже безбожников, придерживающихся того, что дошло до них от религий прошлого, в том числе хуже они и многобожников из числа арабов, придерживавшихся остатков религии Ибрахима, мир ему, ибо эти люди хоть в чем-то придерживались истины, хотя и являлись многобожниками. Эти же люди не придерживаются истины ни в чем, ибо считают, что никакие веления и запреты на них не распространяются" . Далее шейх-ул-Ислам сказал: Некоторые из них в качестве аргумента приводят слова Аллаха Всевышнего: "...И поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!" (Сура "ал-Хиджр", аят 99). При этом они утверждают, что эти слова означают: поклоняйся Господу твоему, пока не обретешь знания и познания, а когда это случится, то поклоняться дальше будет уже необязательно. Иногда же некоторые из них говорят так: "Работай, пока не достигнешь какого-нибудь состояния, а если тебе придет одно из состояний суфиев, поклонение станет для тебя необязательным". И среди них есть такие, которые считают дозволенным для себя отказываться от совершения предписанного Аллахом и совершать нечто запрещенное Им, если им кажется, что они уже пришли к тому познанию и состояниям, к которым они стремились, а это, как уже было сказано, является неверием. Далее шейх-ул-Ислам сказал: "Что же касается их ссылок на слова Аллаха Всевышнего:"...и поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе несомненность!" -, то следует знать о том, что, по общему мнению мусульманских авторитетов, под "несомненностью" здесь подразумевается смерть и то, что будет после нее, ибо эти слова Аллаха Всевышнего по смыслу подобны другим Его словам, а именно: "...В садах они расспрашивают друг друга о грешниках: "Что завело вас в сакар?" Говорят они: "Мы не были среди молящихся и не кормили мы бедняка и мы погрязали с погрязшими, и мы объявляли ложью день суда, пока не пришла к нам несомненность" (Сура "Завернувшийся", аят 42-48). В этом аяте приводятся слова людей, оказавшихся в аду, которые поведали о том, что они отказывались от совершения молитвы и заката, считали ложью слова о мире ином и погрязли в этом вместе с другими погрязшими, пребывая в подобном положении до той поры, пока не пришла к ним "несомненность". И известно, что при жизни они не верили в это и не были с теми, о ком Аллах Всевышний сказал: "...И в последней жизни они убеждены" (Сура "Корова", аят 4). Этим Он хотел сказать, что Он привел их к тому, чем угрожал им, что и является несомненностью, как явствует из всего вышеизложенного . Таким образом, этот аят говорит о необходимости поклонения, начиная со времени достижения рабом зрелости и вплоть до самой его смерти и является указанием на то, что ни одно из состояний в течение всей жизни человека не освобождает его от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху Всевышнему, вопреки тому, что говорят об этом приверженцы суфийских учений. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Такова религия суфиев прошлого и современности и так относятся они к поклонению Аллаху. При этом мы привели лишь ничтожно малую часть из написанного как ими, так и теми, кто подвергал их критике, упомянув только о немногом из того, на что указывает и о чем свидетельствует их современная практика. И здесь была затронута лишь одна из многих сторон, заслуживающих изучения, а именно та сторона их деятельности, которая касается поклонения Аллаху Всевышнему и отношения суфиев к этому поклонению, остальные же стороны, которым необходимо посвятить специальные лекции, например, вопросы об их отношении к единобожию, посланиям, шариату предопределению и так далее остались нерассмотренными. И я молю Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы Он показал нам истину в её истинном свете и помог нам следовать ей и чтобы Он показал нам ложное в его истинном свете и помог бы нам отстраниться от него, а также чтобы Он не сбивал сердца наши с пути истинного после того, как Он поставил их на путь этот, и да благословит Аллах и да приветствует Пророка нашего Мухаммада, всех членов его семьи и всех его сподвижников.
Гость 14 - 27.04.2021 - 21:05	«В Сирии приступила к работе российско-сирийская экспедиция, цель которой - изучение сохранности раннехристианских памятников на сирийской территории и фиксация повреждений, полученных средневековыми храмами от войны», - сообщает пресс-служба Института истории материальной культуры (ИИМК) РАН, г. Санкт-Петербург. Проведены первые исследования на византийских памятниках раннего Средневековья: церкви V-VI века в دير الصليب (деревне Дейр аль-Салиб)¹ на севере Сирии в провинции Хама и базилике قصر أبن وردان‎ (Каср ибн Вардан)², известной также как храм Четырёх Стихий³. Археологи уже обнаружили три раннехристианских храма, на которых отчетливо видны следы войны. Дальнейшая сохранность этих памятников будет зависеть от своевременной фиксации повреждений. Это показал опыт древней Пальмиры, где ученые ИИМК РАН в 2016 году инициировали создание 3D-модели, которая уже передана сирийской стороне для подготовки проектов сохранения памятника. На данном этапе проект предусматривает, что в течение двух лет экспедиция обследует около десятка раннесредневековых христианских храмов в Сирии, проведёт их фото- и видеосъёмку, подготовит ортофотопланы и 3D-модели. Все результаты будут переданы сирийской стороне. // https://foma.ru/rossijskie-arheologi...mov-sirii.html ¹ https://wikichi.ru/wiki/Deir_al-Salib ² https://en.wikipedia.org/wiki/Qasr_Ibn_Wardan ³ https://vstrokax.net/avtorskaya-kolo...etyireh-stihiy
Arvett 15 - 01.05.2021 - 05:55	0-Гость >вам за эти проповеди платят,вы часто по веснам тут свои рулоны выдаете а ведь это не скромно ,гостю то ,по его ранжиру будучи в гостях,так на долго внимание читателев завлекать и привлекать,тем более достаточно внять Оммару ХайАму ,что бы вникнуть в Суть Суфизма и нет надобности читать все вами прописанное....

Суфизм-это искренность.

Интернет-форум Краснодарского края и Краснодараг. Краснодар, Краснодарский край 2022г.

Интернет-форум Краснодарского края и Краснодара
г. Краснодар, Краснодарский край 2022г.